കെ വേണുവിന്റെ എംഗല്സ് വിമര്ശനം :- അജ്മല്

വളരെ പണിപ്പെട്ടാണു് തലകുത്തിനിന്ന ഹെഗലിയന്‍ വൈരുദ്ധ്യവാദത്തെ മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും ചേര്‍ന്നു് നേരെനിര്‍ത്തിയതു്. ഒരു കാലത്തു് ഹെഗലിന്റെയും ഫോയര്‍ബാഹിന്റെയും ശിഷ്യരായിരുന്ന ഇവര്‍ അവരില്‍ നിന്നു് വേര്‍പെട്ടാണു് വൈരുദ്ധ്യാധിഷ്ഠിതവും ചരിത്രപരവുമായ ഭൗതികവാദ ദര്‍ശനം – മാര്‍ക്‌സിസ്റ്റ് ദര്‍ശനം – വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതു്. എന്നാല്‍ ഇപ്പോള്‍ ‘ചില കാര്യങ്ങളില്‍’ മാര്‍ക്‌സിസ്റ്റ് ഭൗതികവാദത്തെ ഹെഗലിയന്‍ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് ചുരുക്കാനും മാര്‍ക്‌സിനേയും എംഗല്‍സിനേയും ഹെഗലിന്റെ വെറും ശിഷ്യരാക്കാനും

പണിപ്പെടുകയാണു് കെ. വേണു. മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപ്പതിപ്പിലെ ‘ദീര്‍ഘസംഭാഷണം’ ഇത് വ്യക്തമാകുന്നു. അനിവാര്യതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തില്‍ മാര്‍ക്‌സിനും എംഗല്‍സിനുമെതിരായി വേണു ഉന്നയിച്ച വിമര്‍ശനമാണു് ഈ കുറിപ്പില്‍ പരിശോധിക്കുന്നതു്. ഈ വിഷയത്തില്‍ മാര്‍ക്‌സിനേയും എംഗല്‍സിനെയും ഹെഗലിന്റെ വെറും ശിഷ്യരാക്കാനുള്ള ‘അതീവസാഹസികമായ’ പ്രവൃത്തി എങ്ങനെയാണു് നിര്‍വഹിക്കുന്നതെന്നു് മനസിലാക്കാന്‍ വേണു വിവിധ സന്ദര്‍ഭങ്ങളില്‍ ഇതു സംബന്ധിച്ചു് നടത്തിയ അഭിപ്രായപ്രകടനങ്ങളെന്തെന്നു് പരിശോധിക്കാം.

നാള്‍വഴി 1: 1985ല്‍ വേണു പ്രഖ്യാപിച്ചതു് ഇങ്ങനെ – തത്വചിന്തകന്മാര്‍ വിവിധ രീതിയില്‍ ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടെയുള്ളു. അതിനെ മാറ്റിതീര്‍ക്കുകയാണ് വേണ്ടതു്.” യഥാര്‍ത്ഥത്തില്‍ മനുഷ്യന്റെ ആദ്യത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനമാണിത്. മാര്‍ക്‌സിന്റെ ഈ പ്രഖ്യാപനം ഹെഗലിന്റെ നിലപാടില്‍ നിന്നുള്ള വമ്പിച്ചൊരു കുതിച്ചുചാട്ടമാണ്. ഇതുവരെയുള്ള തത്വചിന്തകന്മാര്‍ ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചിട്ടെയുള്ളു എന്ന് മാര്‍ക്‌സ് പറഞ്ഞപ്പോള്‍ അതില്‍ ഹെഗലും ഉള്‍പ്പെട്ടു. ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി മാത്രം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ നോക്കികണ്ടതുകൊണ്ടാണു് അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കുന്നതില്‍ മാത്രമായി ഹെഗല്‍ ഒതുങ്ങി നിന്നതു്. എന്നാല്‍ ലോകത്തെ മാറ്റിതീര്‍ക്കുകയാണ് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യമെന്ന് പറഞ്ഞ മാര്‍ക്‌സ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ നിര്‍വ്വചനം നല്‍കുകയാണു് ചെയ്തതു്. ലോകത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചാല്‍ മാത്രം പോരാ, അതിനെ മാറ്റിതീര്‍ക്കുക കൂടി വേണം. അപ്പോള്‍ മാത്രമെ സ്വാതന്ത്ര്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാനാവു.” (സ്വാതന്ത്രത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരം – പേജ് 70)

സൂചന: (അ) അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കുന്നതില്‍ മാത്രമായി ഹെഗല്‍ ഒതുങ്ങി നിന്നു.

സൂചന: (ഇ) ഹെഗലിനെ തള്ളിമാറ്റികൊണ്ട് മാര്‍ക്‌സ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും ശക്തമായ നിര്‍വചനം നല്‍കി. അതായതു് മനസിലാക്കല്‍/ വ്യാഖ്യാനിക്കല്‍ മാത്രമല്ല മാറ്റിതീര്‍ക്കലാണു് പ്രധാനം/സ്വാതന്ത്ര്യം.

നാള്‍വഴി 2: 1992ല്‍ വേണു ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചു – ‘… അനിവാര്യതയെ അംഗീകരിക്കലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ഹെഗലിയന്‍ പ്രസ്താവം അതേപടി ആവര്‍ത്തിക്കുകയാണു് എംഗല്‍സ്. മാര്‍ക്‌സാകട്ടെ അനിവാര്യതയുടെ മണ്ഡലത്തിനപ്പുറമാണു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തലമെന്നു് പ്രസ്താവിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രസ്താവനകളില്‍ അന്തര്‍ലീനമായിരുന്ന പരസ്പര വൈരുദ്ധ്യം അവര്‍ തിരിച്ചറിയുകയോ പരിഹരിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്തതായി അറിവില്ല.” (ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്കാരന്റെ ജനാധിപത്യ സങ്കല്പം – പേജ് 60)

സൂചന: (അ) മാര്‍ക്‌സിന്റെ പ്രഖ്യാപനം (വേണു പറയുന്ന ‘മനുഷ്യന്റെ ആദ്യത്തെ സ്വാതന്ത്ര്യപ്രഖ്യാപനം’) ഉള്ളടങ്ങിയ ‘ഫോയര്‍ബാഹിനെകുറിച്ചുള്ള തീസിസുകള്‍’ കണ്ടെത്തി പ്രസിദ്ധീകരിച്ച എംഗല്‍സിനെ പൊടുന്നനെ ഹെഗലിന്റെ ശിക്ഷ്യനാക്കി മാറ്റിയിരിക്കുന്നു (ചിരിക്കരുത്)

സൂചന: (ഇ) മാര്‍ക്‌സാകട്ടെ (കൃത്യമായ വ്യക്തതയില്ലാതെ) അനിവാര്യതയുടെ മണ്ഡലത്തിനപ്പുറമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യമെന്ന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. (ഒരു തരം തപ്പിതടയല്‍)

സൂചന: (എ) മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും തമ്മില്‍ വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്.

നാള്‍വഴി 3: 2010ല്‍ വേണു പറയുന്നത് – ‘പ്രകൃതിയും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തില്‍ എത്രത്തോളമാവാം സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന തലത്തിലുള്ള അന്വേഷണമാണു് ഈ വിഷയത്തിലെ ദാര്‍ശനിക മേഖല. അനിവാര്യതയുടെ അംഗീകാരമാണു്, മനസിലാക്കലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ഹെഗലിയന്‍ നിര്‍വചനമാണു് മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും സ്വീകരിച്ചിരുന്നതു്. പ്രകൃതി നിയമങ്ങളാകുന്ന അനിവാര്യതകളെ മനസിലാക്കുന്നതുവഴി പ്രകൃതിയോടുള്ള അടിമാവസ്ഥയില്‍ നിന്ന് മോചനം നേടാമെന്നാണു് ഇതു് അര്‍ത്ഥമാക്കുന്നത.്”(ദീര്‍ഘസംഭാഷണം, മാതൃഭൂമി ആഴ്ചപതിപ്പ്, ഫിബ്രവരി 28)

സൂചന: (അ) മനസിലാക്കലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യമെന്ന ഹെഗലിയന്‍ നിര്‍വ്വചനമാണു് മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്നത് എന്നു് വിധിക്കുക വഴി എംഗല്‍സിനെ മാത്രമല്ല ഇപ്പോള്‍ മാര്‍ക്‌സിനെയും ഹെഗലിന്റെ ശിക്ഷ്യനാക്കിയിരിക്കുന്നു!

സൂചന: (ഇ) അതൊടെ മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യവും തീര്‍ന്നുവെന്നു് കരുതാം.

ചുരുക്കത്തില്‍, സ്വാതന്ത്ര്യവും അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തില്‍ ഹെഗലിന്റെ നിര്‍വ്വചനം സ്വീകരിക്കുകവഴി മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായക്കാരായിരിക്കുകയാണെന്നാണു് വേണു ഇപ്പോള്‍ പറയുന്നതു്. അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കിയതുകൊണ്ടു് മാത്രം ഒരാള്‍ക്കു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കു് പ്രവേശിക്കുവാന്‍ കഴിയില്ല. അതുകൊണ്ട് മേല്‍പറഞ്ഞ നിര്‍വ്വചനവും, മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും, എല്ലാം അപൂര്‍ണ്ണമാണ്. ‘അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കല്‍ മാത്രമല്ല അതിന്റെ മാറ്റിതീര്‍ക്കല്‍ കൂടിയാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം” എന്ന മാവോയുടെ നിര്‍വ്വചനമാണു് പ്രസക്തം എന്ന് വേണു വ്യക്തമാക്കി. പക്ഷെ അവിടംകൊണ്ടും തന്റെ അന്വേഷണം നിര്‍ത്തിയില്ല. സാമാന്യയുക്തിവെച്ചു,് അനിവാര്യത എന്നു് പറഞ്ഞാല്‍ മാറ്റാന്‍ പറ്റാത്തതു് എന്നാണല്ലോ. അപ്പോള്‍ മാറ്റിതീര്‍ക്കലാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നു പറയുന്ന മാവോയുടെ നിര്‍വചനത്തിലും ഒരു വൈരുദ്ധ്യം കുടികൊള്ളുന്നു എന്നു് കണ്ടെത്തി. ഇത്രയും വലിയൊരു ചിന്തകന്‍ സാമാന്യയുക്തിയെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതുണ്ടോ? സാമാന്യയുക്തിവെച്ചു് ആശയശാസ്ത്ര, ദാര്‍ശനിക വിഷയങ്ങളെ പരിശോധിക്കുന്നതു് എത്രത്തോളം യുക്തിഭദ്രവും ശാസ്ത്രീയവും ആണെന്നു് വായനക്കാര്‍ക്കു് ചിന്തിക്കാവുന്നതാണു്. മാര്‍ക്‌സിനെയും മാവോയേയുമെല്ലാം വിമര്‍ശിച്ചു അവരുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലെ തെറ്റുകള്‍ ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്ന ഒരാളില്‍ നിന്നു് നമ്മള്‍ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതു് അവരേക്കാള്‍ ഉയര്‍ന്ന ദാര്‍ശനിക നിലപാടുകളാണു്. അതുണ്ടായില്ല എന്നേ സന്ദര്‍ഭവശാല്‍ പറയുന്നുള്ളൂ.

കുറെ ദൂരം മാര്‍ക്‌സിസത്തോടൊപ്പം സഞ്ചരിച്ചശേഷം വഴിമാറിപോകുന്നവര്‍ പലപ്പോഴും മാര്‍ക്‌സിസത്തിനെതിരായ വിമര്‍ശനം തൊടുത്തുവിടുന്നതു് ഏംഗല്‍സിനെ കടന്നാക്രമിച്ചുകൊണ്ടാണു്. അനിവാര്യതയും സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തില്‍ വേണുവിന്റെ വിമര്‍ശനം ആരംഭിക്കുന്നതും എംഗല്‍സില്‍ നിന്നാണല്ലോ. ഇതേ വിഷയത്തില്‍ എംഗല്‍സില്‍ കുറവ് കണ്ടെത്തുന്നവര്‍ വേറേയുമുണ്ട്. അനിവാര്യതയെ മനസ്സിലാക്കല്‍ മാത്രമല്ല അതിനെ മാറ്റിതീര്‍ക്കലാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന് മാവോയ്ക്കു് പറയാന്‍ കഴിഞ്ഞതു് ഹെഗലിനെ കൃത്യമായി മനസ്സിലാക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞതുകൊണ്ടാണു് എന്നു് വാദിക്കുന്നവര്‍ ഹെഗലിനെ മനസിലാക്കാന്‍ എംഗല്‍സിനു് കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലെന്നു് പരോക്ഷമായി പ്രസ്താവിക്കുകയാണല്ലോ ചെയ്യുന്നതു്. എംഗല്‍സിനെതിരായ ഇത്തരം വിമര്‍ശനങ്ങള്‍ വസ്തുതാപരമാണോ? ഹെഗലും എംഗല്‍സും ഒരേ നിര്‍വ്വചനത്തിന്റെ വക്താക്കളാണോ? എംഗല്‍സിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യസങ്കല്പത്തില്‍ പ്രയോഗത്തിന്റെ, മാറ്റിതീര്‍ക്കലിന്റെ, കാര്യം ഉള്ളടങ്ങിയിട്ടില്ലെ? വിമര്‍ശകര്‍ക്ക് ഇതു് കണ്ടെത്താന്‍ കഴിയാത്തതിന്റെ പ്രശ്‌നമാണോ? അതല്ല എംഗല്‍സിനെ തെറ്റായി ചിത്രീകരിക്കാനും ഇടിച്ചുതാഴ്ത്താനുമുള്ള ബോധപൂര്‍വ്വമായ ശ്രമമാണോ? ഇങ്ങനെ ആലോചിച്ചു് അധികം തല പുകയേ്ക്കണ്ടതില്ല. ‘പ്രകൃതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത’, ‘ഡൂറിംഗിനെതിരെ’ തുടങ്ങിയ ഏംഗല്‍സിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ കൃതികള്‍ നമ്മുടെ മുമ്പിലുണ്ടല്ലോ. നമുക്കു് അവയെ ആശ്രയിക്കാം. എംഗല്‍സിന്റെ വാക്കുകളിലേക്കു് കടക്കും മുമ്പു് രണ്ടു് കാര്യങ്ങള്‍ വിശദീകരിക്കേണ്ടതുണ്ടു്.

(1) സ്വാതന്ത്ര്യത്തെകുറിച്ചു് മാവോ നല്‍കിയതുപോലുള്ള, ആറ്റികുറുക്കിയ ഒരു നിര്‍വ്വചനം മാര്‍കേ്‌സാ എംഗല്‍സോ ലെനിനോ നല്‍കുന്നില്ല. ഏതെങ്കിലും വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ആവിഷ്കരിക്കുന്ന പരികല്പനകളെ, അതിന്റെ മുഴുവന്‍ സങ്കീര്‍ണ്ണതയും ഉള്‍കൊള്ളുന്ന, ആശയസംപുഷ്ടതയോടെ നിര്‍വ്വചിക്കുന്നതു് ആശയശാസ്ത്രപരമായ മേന്മയാണ്. ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടമാണു്. എങ്കില്‍തന്നെയും ഇങ്ങനെയൊരു നിര്‍വ്വചനം നല്കാന്‍ മെനക്കെടാത്തവര്‍ ആ വിഷയത്തെ ആഴത്തില്‍ മനസ്സിലാക്കാത്തവരാണെന്നു് കരുതുന്നന്നതു് ശുദ്ധ ഭോഷത്തരമാണു്. ഉദാഹരണത്തിനു്, നിര്‍വ്വചനം നല്‍കിയതു് മാവോയാണെങ്കിലും അതില്‍ ഉള്ളടങ്ങിയ കാര്യങ്ങളെകുറിച്ചു് മാര്‍ക്‌സും എംഗല്‍സും ലെനിനും ധാരാളം ചര്‍ച്ചചെയ്യുകയും മാര്‍ക്‌സിസ്റ്റ് സമീപനം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടു്. എന്താണു് ‘പദാര്‍ത്ഥം’ എന്നതു് സംബന്ധിച്ച നിര്‍വ്വചനം മാര്‍ക്‌സിന്റെയോ എംഗല്‍സിന്റെയോ കൃതികളില്‍ കാണുകയില്ല. ലെനിനാണു് അതു് ചെയ്തതു്. ലെനിന്റെ പ്രവൃത്തി അതുവരെയുള്ള മാര്‍ക്‌സിസ്റ്റ് പരികല്‍പ്പനകളില്‍ ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു എന്നതിനു് സംശയമില്ല. എന്നാല്‍, ഇതിനെ മുന്‍നിര്‍ത്തി പദാര്‍ത്ഥത്തെ സംബന്ധിച്ചു് മാര്‍ക്‌സിനും എംഗല്‍സിനും ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നൂവെന്നും ലെനിനാണു് ഇതില്‍ കേമനെന്നും ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞാല്‍ അതു് തനി മണ്ടത്തരമാവില്ലെ?

(2) ക എന്ന ഗ്രാമത്തില്‍നിന്നു് കീ എന്ന പട്ടണത്തിലേക്കു് 4 പേര്‍ യാത്ര തിരിച്ചു. (ഇവര്‍ക്കു് ഹെഗല്‍, മാര്‍ക്‌സ്, എംഗല്‍സ്, വേണു എന്നിങ്ങനെ പേരിടാം). യാത്രാമധ്യേ ഒരു പുഴ കടന്നു വേണം പട്ടണത്തില്‍ എത്താന്‍. പുഴക്കരികില്‍ എത്തുമ്പോഴേക്കും ശക്തമായ കുത്തിയൊഴുക്കാണു്. ഈ അവസ്ഥയില്‍ പുഴ കടക്കുന്നതു് അസാധ്യമാണെന്നു് ബോധ്യപ്പെടുന്ന നിമിഷം, ഈ അനിവാര്യതയെ 4 പേരും മനസ്സിലാക്കി. പക്ഷെ ഇങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടു് മാത്രം മറുകര എത്തിച്ചേരാന്‍ കഴിയില്ലല്ലോ. പട്ടണത്തില്‍ എത്തുന്നതോടെയാണ് ഇവര്‍ ലക്ഷ്യം പൂര്‍ത്തീകരിക്കുന്നത്. അതായതു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ തലത്തില്‍ എത്തുന്നതു.് കുത്തിയൊഴുകുന്ന പുഴക്കരികില്‍ നില്‍ക്കുന്ന നാലു പേരും വേണുവിന്റെ സിദ്ധാന്ത പ്രകാരം ഇനി എന്തു ചെയ്യുമെന്നു നോക്കാം. അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന സങ്കല്പമുള്ള ഹെഗലും, എംഗല്‍സും, കുത്തിയൊഴുക്കു് നേരിട്ടു് കണ്ടു് ബോധിച്ച സ്ഥിതിക്കു്, ഇക്കരെ നില്ക്കുന്ന തങ്ങള്‍ അക്കരെയാണെന്നു് തീരുമാനിക്കും. അതുവഴി സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതായും. മനസിലാക്കുന്നതിനുമപ്പുറമാണു് സ്വാതന്ത്ര്യമെന്ന് ‘മാത്രം’ പറഞ്ഞ മാര്‍ക്‌സ് എന്തു് ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാതെ പുഴക്കരികില്‍ അന്തിച്ചു് നില്‍ക്കും! വേണുവാകട്ടെ യാദൃശ്ചികതയെ അന്വേഷിച്ചു് നടക്കും.

പുഴകടന്നു് മറുകര എത്താതെ തന്നെ അവിടെ എത്തിയിരിക്കുന്നു എന്നു് സങ്കല്‍പ്പിക്കാന്‍ മാത്രം മണ്ടന്‍ മാരാണോ ഹെഗലും എംഗല്‍സും? കുത്തിയൊഴുകുന്ന പുഴ മുറിച്ചു് കടന്നു് അക്കരെ എത്താന്‍ ശ്രമിച്ചാല്‍ ജീവന്‍തന്നെ നഷ്ടപ്പെടുമെന്നു് തിരിച്ചറിവ് നാലുപേര്‍ക്കും ഉണ്ടാകുമെന്നതു് വാസ്തവമാണു്. അങ്ങനെ അനിവാര്യതയെ അവര്‍ മനസിലാക്കിയിരിക്കുന്നു. പുഴകടന്നു് കി എന്ന പട്ടണത്തില്‍ എത്തിച്ചേരുമ്പോഴാണല്ലോ ഇവര്‍ ലക്ഷ്യത്തിലേക്കു്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കു,് പ്രവേശിക്കുന്നതു്. ഹെഗലിന്റെ കാര്യം അവിടെ നില്‍ക്കട്ടെ, ലോകത്തെ മാറ്റിതീര്‍ക്കാന്‍ ഇറങ്ങിപ്പുറപ്പെട്ട മാര്‍ക്‌സിനും എംഗല്‍സിനും പുഴകടക്കാന്‍ ബദല്‍മാര്‍ഗ്ഗം കണ്ടെത്തിയെ പറ്റു. മനുഷ്യവംശത്തെ സംബന്ധിച്ചു് ഇതു് ആവശ്യമാണ്. അങ്ങനെയാണു് മനുഷ്യന്‍ ആദ്യം ചങ്ങാടം കെട്ടിയും, പിന്നെ വള്ളം ഉപയോഗിച്ചും, ഒടുവില്‍ പാലം പണിതും, കുത്തിയൊഴുകുന്ന പുഴകളെപോലും മറികടന്നതു്. അതുകൊണ്ടാണു് മാവോ പറയുന്നതു്. ‘മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം അനിവാര്യതയുടെ മണ്ഡലത്തില്‍നിന്നു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ മണ്ഡലത്തിലേയ്ക്കുള്ള തുടര്‍ച്ചയായ വികാസത്തിന്റെ ചരിത്രമാണു്. ഈ പ്രക്രിയ അവസാനമില്ലാത്ത ഒന്നാണു്…” (ഉദ്ധരണികള്‍,അദ്ധ്യായം 22)

ഇനി സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിന്റെ കാഴ്ചപാടിനെ വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ടു് എംഗല്‍സ് മുന്നോട്ടുവെക്കുന്ന സങ്കല്പം എന്താണെന്നു് പരിശോധിക്കാം. “സ്വാതന്ത്ര്യവും അനിവാര്യതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ആദ്യമായി ശരിയായി പ്രസ്താവിച്ചതു് ഹെഗലായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം അനിവാര്യതയുടെ അംഗീകരണമാണു്. ‘അനിവാര്യത അന്ധമാകുന്നത് അതു് മനസിലാക്കാതിരിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമാണു്.’ (ഹെഗല്‍) പ്രകൃതി നിയമങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള സാങ്കല്‍പിക മോചനമല്ല സ്വാതന്ത്ര്യം. മറിച്ചു് ഈ നിയമങ്ങളെ അറിയുന്നതിലും, നിശ്ചിത ലക്ഷ്യത്തിലെത്താന്‍ അവയെ ചിട്ടയോടെ വിനിയോഗിക്കുന്നതിനു് ഇതു നല്കുന്ന സാധ്യതയിലുമാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതു്. ബാഹ്യപ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളുടെയും മനുഷ്യരുടെ തന്നെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ നിലനില്പിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവയുടെയും കാര്യത്തില്‍ ഇതു് പ്രസക്തമാണു് … അതുകൊണ്ടു് ഇഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം, വിഷയം അറിഞ്ഞു് തീരുമാനമെടുക്കാനുള്ള കഴിവല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. പരിഗണനയിലുള്ള നിശ്ചിത പ്രശ്‌നത്തില്‍ ഒരാളുടെ തീര്‍പ്പു് എത്രമാത്രം സ്വതന്ത്ര്യമായിരിക്കുന്നുവോ അതിലേറെ അനിവാര്യതയോടെയായിരിക്കും ആ തീര്‍പ്പിന്റെ ഉള്ളടക്കം നിര്‍ണ്ണയിക്കപ്പെടുക. തീരുമാനമായി സ്വീകരിക്കാവുന്ന വ്യത്യസ്തവും പരസ്പര വിരുദ്ധവുമായ അനേകം സാദ്ധ്യതകളില്‍ നിന്നു് തോന്നിയെപോലെ തിരഞ്ഞടുപ്പു് നടത്തുന്നതായി കാണുന്നതു്, അറിവില്ലായ്മയില്‍ നിന്നുള്ള അനിശ്ചിതത്വം, സ്വാതന്ത്ര്യമല്ലെന്നു് അതുകൊണ്ടുതന്നെ വ്യക്തമാകുന്നു. അത് എന്തിനെയോണോ നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതു് ആ വസ്തുതന്നെ അതിനെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന സ്ഥിതിയാണ്. അതുകൊണ്ടു്, നമ്മെതന്നെയും ബാഹ്യപ്രകൃതിയേയും വരുതിയിലാക്കുന്നതിലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം നിലകൊള്ളുന്നത്. പ്രകൃതിദത്തമായ അനിവാര്യതയെ അറിയുന്നതിലാണു് ഈ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം. അതുകൊണ്ടു് ഇത് അനിവാര്യമായും ചരിത്രവികാസത്തിന്റെ ഉല്പന്നമാണു്.” (ഡ്യുറിംഗിനെതിരെ, പേജ് 154, അടിവരചേര്‍ത്തതു്) എംഗല്‍സിന്റെ ഈ വാക്കുകള്‍ എന്തെല്ലാം കാര്യങ്ങളാണു് വെളിപ്പെടുത്തുന്നതു്? (1) പ്രകൃതി നിയമങ്ങളില്‍ നിന്നുള്ള സാങ്കല്‍പിക മോചനമല്ല സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന് വ്യക്തമാക്കുകവഴി സ്വാതന്ത്ര്യം വെറും സാങ്കല്പികമല്ല പ്രായോഗികമാണു് എന്നു് സ്ഥാപിക്കുന്നു. പ്രയോഗം മാറ്റിതീര്‍ക്കലാണ്. (2) പ്രകൃതിനിയമങ്ങളെ അറിയുന്നതിനും നിശ്ചിത ലക്ഷ്യത്തിലെത്താന്‍ അവയെ ചിട്ടയോടെ വിനിയോഗിക്കുതിനുമുള്ള സാധ്യതയിലാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നതു്. മാറ്റിതീര്‍ക്കലിന്റെ പ്രശ്‌നം എംഗല്‍സ് കണ്ടിട്ടില്ലെങ്കില്‍ പ്രകൃതി നിയമങ്ങളെ അറിയുന്നതാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന് മാത്രം പറഞ്ഞാല്‍ മതി. നിശ്ചിത ലക്ഷ്യത്തിലെത്താന്‍ ചിട്ടയോടെ വിനിയോഗിക്കല്‍ എന്നു് എംഗല്‍സ് പറയുമ്പോള്‍ ഏതാണു് ഈ ലക്ഷ്യം എന്നു് വ്യക്തമാണു്. (3) വസ്തുതകള്‍ അറിഞ്ഞു് തിരുമാനുമെടുക്കാനുള്ള കഴിവാണു് ഇഛയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം. ഇവിടെ അറിഞ്ഞാല്‍ മാത്രം പോര തീരുമാനം എടുക്കുക കൂടിവേണം എന്നു് വ്യക്തമാക്കുന്നു. (4) അറിവില്ലായ്മയില്‍ നിന്നു് മോചിതമാകാതെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കു പ്രവേശിക്കാന്‍ കഴിയുകയില്ല. അപ്പോള്‍ അറിയുക, മനസിലാക്കുക, എന്നതു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള മുന്നുപാധിയാണ്. (5) നമ്മെതന്നെയും ബാഹ്യ പ്രകൃതിയെയും വരുതിയിലാക്കുന്നതിലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം നിലകൊള്ളുന്നതു് എന്ന എംഗല്‍സിന്റെ വാക്കുകള്‍, അറിയുക മാത്രമല്ല രണ്ടിനേയും നമ്മുടെ വരുതിയില്‍, നമ്മുടെ നിയന്ത്രണത്തില്‍, കൊണ്ടുവരണം എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. (6) ‘പ്രകൃതിദത്തമായ അനിവാര്യതയെ അറിയുന്നതിലാണു് ഈ നിയന്ത്രണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം’ എന്ന എംഗല്‍സിന്റെ വാക്കുകളാണു്, ഒരു പക്ഷെ, അനിവാര്യതയെ അറിയുന്നതിലാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നു് പറഞ്ഞതായി തോന്നിപ്പിക്കുന്നതും, വേണു അടക്കമുള്ളവര്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതും. ഇവിടെ ‘അടിസ്ഥാനം’ എന്ന വാക്കു് എംഗല്‍സ് ഉപയോഗിച്ചതു് പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കണം. അനിവാര്യതയെ അറിഞ്ഞെങ്കിലെ അതിനെ മാറ്റുന്ന പ്രകൃയയില്‍ തുടര്‍ന്നു് മനുഷ്യനു് ഏര്‍പ്പെടാന്‍ കഴിയു. ആ അര്‍ത്ഥത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കുന്നതിലാണു് എന്ന് പറയുന്നതില്‍ അപൂര്‍ണ്ണതയൊന്നുമില്ല. മേല്‍പ്പറഞ്ഞ ഖണ്ഡികയില്‍ പലഭാഗത്തായി അനിവാര്യതയെ അറിയുന്നതിനുമപ്പുറം കടന്നു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രശ്‌നം ചിന്തിക്കുകയും പറയുകയും ചെയ്യുന്ന സാഹചര്യത്തില്‍ ഇതു് പ്രത്യേകിച്ചും സ്പഷ്ടമാണു്.

എംഗല്‍സിന്റെ മേല്പറഞ്ഞ വിശദീകരണത്തെകുറിച്ചു് ലെനിന്‍ നടത്തുന്ന പ്രസ്താവന കൂടി ഇതോടെപ്പം കൂട്ടിവായിക്കണം. ‘ഭൗതികവാദവും അനുഭവമാത്രവിമര്‍ശനവും’ എന്ന കൃതിയില്‍ നാലു് പോയിന്റുകളിലായി ദീര്‍ഘമായി തന്നെ ലെനിന്‍ വിശദീകരിക്കുന്നുണ്ടു്. (ഒന്നാമതായി) തന്റെ വാദത്തിന്റെ തുടക്കത്തില്‍ തന്നെ പ്രകൃതിനിയമങ്ങളെ, ബാഹ്യ പ്രകൃതിനിയങ്ങളെ, പ്രകൃതിയിലെ അനിവാര്യതകളെ… എംഗല്‍സ് അംഗീകരിക്കുന്നു… എന്നു് ലെനിന്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു. (രണ്ടാമതായി) സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും അനിവാര്യതെയും കുറിച്ചുള്ള നിര്‍വ്വചനങ്ങള്‍, പിന്തിരിപ്പന്‍ പ്രൊഫസര്‍മാരും അവരുടെ ശിഷ്യന്മാരും ഏറ്റവും കൂടുതല്‍ താല്‍പര്യം കാണിക്കുന്ന പാണ്ഡിത്യപൂര്‍വ്വമായ നിര്‍വ്വചനങ്ങള്‍, കെട്ടിച്ചമയ്ക്കാന്‍ എംഗല്‍സ് ശ്രമിക്കുന്നില്ല എന്നു് ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ഒരുവശത്തു് മനുഷ്യന്റെ വിജ്ഞാനത്തേയും ഇഛാശക്തിയേയും മറുവശത്തു് പ്രകൃതിയിലെ അനിവാര്യതയേയും നിറുത്തികൊണ്ട് എന്തെങ്കിലും നിര്‍വ്വചനങ്ങള്‍ നല്‍കുന്നതിനു് പകരം പ്രാഥമികമായിട്ടുള്ളതു് പ്രകൃതിയാണെന്നും മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയും ബോധവും ദ്വിതീയമായിട്ടുള്ളതാണെന്നും പറയുക മാത്രമാണ് എംഗല്‍സ് ചെയ്യുന്നതു്. (മൂന്നാമത്) അന്ധമായ അനിവാര്യതയുടെ നിലനില്പിനെപറ്റി എംഗല്‍സിനു സംശയമില്ല. മനുഷ്യനു് അജ്ഞാതമായ അനിവാര്യത നിലവിലുണ്ടെന്നു് അദ്ദേഹം സമ്മതിക്കുന്നു. (നാലാമതായി) മേല്പറഞ്ഞ വാദത്തില്‍ എംഗല്‍സ് സ്പഷ്ടമായും തത്വശാസ്ത്രത്തിലെ സാല്‍റ്റൊ മൊര്‍റ്റാലെ സമ്പ്രദായമാണ് ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതു്. അതായത് അദ്ദേഹം സിദ്ധാന്തത്തില്‍ നിന്നും പ്രയോഗത്തിലേക്കു് ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്തുന്നു … എംഗല്‍സിനെ സംബന്ധിച്ചാണെങ്കില്‍ ജീവത്തായ മാനവപ്രയോഗം മുഴുവന്‍ വിജ്ഞാനമണ്ഡലത്തിലേക്കുതന്നെ ആണ്ടിറകൂകയും സത്യത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠ മാനദണ്ഡമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്തുകൊണ്ടെന്നാല്‍ ഒരു പ്രകൃതിനിയമത്തെ കുറിച്ച് നമുക്കു് അറിയാന്‍ കഴിയുന്നതുവരെ, നമ്മുടെ ബോധത്തിനു പുറത്തു്, അതില്‍ നിന്നു സ്വതന്ത്രമായി, നില്‍ക്കുകയും പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ നിയമം നമ്മെ അന്ധമായ അനിവാര്യതയുടെ അടിമകളാക്കുന്നു. പക്ഷെ നമ്മുടെ ഇച്ഛാശക്തിയിലും ബോധത്തിലും നിന്നു് സ്വതന്ത്രമായി പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന … ഈ നിയമത്തെ കുറിച്ചു് അറിയാന്‍ നമുക്കു് കഴിഞ്ഞാലുടന്‍ നാം പ്രകൃതിയുടെ അധിപന്‍മാരാകുന്നു. മാനവ പ്രയോഗത്തില്‍ പ്രകടമാകുന്ന പ്രകൃതിയുടെ മേലുള്ള ആധിപത്യം മനുഷ്യന്റെ തലക്കുള്ളില്‍ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളും പ്രക്രിയകളും വസ്തുനിഷ്ഠമായ രീതിയില്‍ ശരിയായി പ്രതിഫലിക്ക പ്പെടുന്നതിന്റെ ഫലമാണു്. ഈ പ്രതിഫലനം പ്രയോഗത്തിലൂടെ വെളിപ്പെടുന്നതിന്റെ പരിധിക്കുള്ളില്‍ അതു് വസ്തുനിഷ്ഠവും കേവലവും ശാശ്വതവുമായ സത്യമാണെന്നതിന്റെ തെളിവുമാണ്. (വൈരുദ്ധ്യാധിഷ്ഠിത ഭൗതികവാദം എന്ന സോവിയറ്റ് പുസ്തകത്തില്‍ ഉദ്ധരിച്ചതു, പേജു് 393 – 394)

അനിവാര്യതയെ മനസിലാക്കല്‍ മാത്രമല്ല അതിനെ മാറ്റിതീര്‍ക്കുകയാണു് സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന മാവോ നിര്‍വ്വചനത്തിന്റെ അര്‍ത്ഥം പ്രകൃതിയിലേയും സമൂഹത്തിലേയും എല്ലാ അനിവാര്യതകളെയും മാറ്റിമറിക്കുക എന്നതാണോ? അല്ല. പ്രകൃതിയില്‍ അതിന്റെതന്നെയും മനുഷ്യന്റെയും നിലനില്പിനാധാരമായ ധാരാളം നിയമങ്ങള്‍ നിലനില്ക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിനെയെല്ലാം മാറ്റി കഴിഞ്ഞാല്‍ പിന്നെ പ്രകൃതിക്കും മനുഷ്യനും നിലനില്പില്ലാതാകും. മനുഷ്യന്‍ സമ്പൂര്‍ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കു് പ്രതിബന്ധങ്ങളില്ലാതെ മുന്നേറുന്നതിനു് തടസ്സം നില്‍ക്കുന്ന നിയമങ്ങളെയാണു് നമുക്കു് മാറ്റേണ്ടതു്. ഈ നിയമങ്ങള്‍, അനിവാര്യതകള്‍, പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും നിലനില്‍ക്കുന്നു. പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിലും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തിലും ഉള്ളടങ്ങിയ സാര്‍വ്വത്രികത മനസിലാക്കുമ്പോള്‍തന്നെ പ്രത്യേകതയും മനസിലാക്കണം. ഈ പ്രത്യേകതയെകുറിച്ച് മാവോ ഇപ്രകാരം പറയുന്നുണ്ട്, ‘സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള മനുഷ്യന്റെ സമരത്തില്‍ അവനു് ആവശ്യമായിവരുന്ന ആയുധങ്ങളിലൊന്നാണു് പ്രകൃതിശാസ്ത്രം. സമൂഹത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുവേണ്ടി സമൂഹത്തെ മനസിലക്കാനും മാറ്റാനും സാമൂഹ്യ വിപ്ലവം നടത്താനും മനുഷ്യന്‍ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തെ ഉപയോഗിച്ചേ തീരു. പ്രകൃതിയുടെ ലോകത്തില്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനുവേണ്ടി പ്രകൃതിയെ മനസ്സിലാക്കാനും കീഴടക്കാനും മാറ്റാനും, അങ്ങനെ പ്രകൃതിയില്‍ നിന്നു രക്ഷനേടാനും, പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തെ മനുഷ്യന്‍ ഉപയോഗിച്ചേ തീരു. (ഉദ്ധരണികള്‍, അദ്ധ്യായം 22)

പ്രകൃതിയിലേയും സമൂഹത്തിലേയും പ്രത്യേകതകള്‍ വേര്‍തിരിച്ചു പറയുന്നതില്‍ മാവോ പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധിച്ചതായി ഈ വാക്കുകള്‍ വ്യക്തമാക്കുന്നു. പ്രകൃതിയെകുറിച്ചു് പറയുമ്പോള്‍ മനസിലാക്കാനും മാറ്റാനും കീഴടക്കാനും എന്നു പറയുന്ന മാവോ, സമൂഹത്തെകുറിച്ചു് പറയുമ്പോള്‍ മനസിലാക്കാനും മാറ്റാനും സാമൂഹ്യ വിപ്ലവം നടത്താനുമാണു് പറയുന്നതു്. ഇവിടെ കീഴടക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് പറയുന്നില്ല. എംഗല്‍സ് പറയുന്ന പ്രകൃതിയെ വരുതിയിലാക്കലാണു് മാവോ പറയുന്ന പ്രകൃതിയെ കീഴടക്കല്‍, പ്രകൃതിയുടെ, മനുഷ്യന്റെ, നിലനില്പിനു് ആധാരമായ അനിവാര്യമായ നിയമങ്ങളെ മാറ്റുകയല്ല മറിച്ചു് അതിനെ കീഴടക്കാന്‍, വരുതിയിലാക്കാനാണ് മനുഷ്യന,് കഴിയുക. ഈ ലേഖനത്തില്‍ ചൂണ്ടികാട്ടുന്ന പുഴയുടെ ഉദാഹരണം തന്നെ എടുക്കാം. പുഴകടക്കാന്‍ പുഴയും അതിലെ ഒഴുക്കും എന്ന അനിവാര്യതയെ ഇല്ലാതാക്കുകയല്ല മനുഷ്യന്‍ ചെയ്തതു്. പകരം പാലം നിര്‍മ്മിച്ചുകൊണ്ടു് പുഴയെ മനുഷ്യന്റെ വരുതിയിലാക്കി, അതിനെ കീഴടക്കി. ആദിമ മനുഷ്യനു് മഴ പല പ്രതിബന്ധങ്ങളും സൃഷ്ടിച്ചിരുന്നു. ഈ അനിവാര്യതയെ മനുഷ്യന്‍ മറികടന്നതു് മഴയെ തന്നെ ഇല്ലാതാക്കിയിട്ടില്ല. മഴ ഇല്ലാതാക്കിയാല്‍ മനുഷ്യന്റെ തന്നെ നിലനില്‍പ്പു് അപകടത്തിലാകും. തീര്‍ച്ചയായും മനുഷ്യന്റെ പ്രയോഗം ചിലപ്പോള്‍ പ്രകൃതിയില്‍തന്നെ മാറ്റങ്ങളും വരുത്തുന്നുണ്ടു്. ഈ മാറ്റങ്ങളില്‍ ചിലതു് നാം അറിയുന്ന പ്രകൃതിയുടെ നിലനില്പിന്റെ അനിവാര്യ നിയമങ്ങളുടെ മാറ്റത്തിനുതന്നെ വഴിവെച്ചേക്കാം. പരിസ്ഥിതി ആഘാതങ്ങള്‍ ഇതിനു് ഉദാഹരണമാണു്.

സാമൂഹ്യശാസ്ത്രത്തില്‍ മനുഷ്യ സമൂഹത്തില്‍ നിലനില്കുന്ന ഓരോ നിയമവും അതാതു് കാലത്തെ സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണു്. ഓരോ ചൂഷക സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയും അങ്ങേയറ്റം ചൂഷണവും മര്‍ദ്ദനവും നടത്തികൊണ്ടാണു് മുന്നേറുന്നതു്. ഇതു് അവസാനിപ്പിക്കാന്‍ മുഴുവന്‍ വ്യവസ്ഥയേയും മാറ്റേണ്ടതുണ്ടു്. അതുകൊണ്ടാണു് ഈ കാര്യത്തില്‍ വരുതിയിലാക്കുന്നതിനെ കുറിച്ചോ കീഴടക്കുന്നതിനെ കുറിച്ചോ എംഗല്‍സും മാവോയും പറയാതിരുന്നതു്. ചൂഷണാധിഷ്ഠിതമായ സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥയെ തച്ചുടച്ചുകൊണ്ടു്, മാറ്റിതീര്‍ത്തു കൊണ്ടു് മാത്രമെ (മാവോ പറയുന്ന സാമൂഹ്യ വിപ്ലവം) മനുഷ്യനു് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കു് പ്രവേശിക്കാന്‍ കഴിയു. നശീകരണത്തില്‍ നിന്നെ പുനര്‍നിര്‍മ്മാണം സാധ്യമാകു. നിലവിലുള്ള ഭരണകൂടത്തെ പിടിച്ചെടുത്തു് തൊഴിലാളിവര്‍ഗ്ഗത്തിന് ഉപയോഗിക്കാന്‍ കഴിയില്ലെന്നു് കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാനിഫെസ്റ്റോ ആമുഖത്തില്‍ പറയുന്നതിന്റെ അര്‍ത്ഥം ഇതാണ്.

പ്രകൃതിയെകുറിച്ചു പറയുമ്പോള്‍ ചിട്ടയോടെ വിനിയോഗിക്കല്‍, വരുതിയിലാക്കല്‍, ‘അറിയപ്പെടുന്ന പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ട ജീവിതം” (ഡ്യൂറിംഗിനെതിരെ, പേജ് 155) എന്നിങ്ങനെയുള്ളു വാക്കുകള്‍ ഉപയോഗിക്കുന്ന എംഗല്‍സ് സാമൂഹ്യ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ വിപ്ലവകരമായ പ്രായോഗിക പ്രവര്‍ത്തനത്തെകുറിച്ചു്, അടിമുടി സമൂഹത്തെ മാറ്റുന്നതിനെ കുറിച്ചാണു് പറയുന്നതു്. എംഗല്‍സിന്റെ വാക്കുകളിലൂടെ, ‘ഉല്പാദനോപാധികളെ സമൂഹം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതോടെ ചരക്കുല്പാദനം ഇല്ലാതാവും. അതോടൊപ്പം ഉല്പാദകന്റെ മേല്‍ ഉല്പന്നത്തിനുള്ള ആധിപത്യവും. സാമൂഹിക ഉല്പാദനരംഗത്തെ അരാജകത്വം ബോധപൂര്‍വ്വമായ ആസൂത്രണത്തിന് വഴിമാറുന്നു. വ്യക്തിപരമായ നിലനില്പിനുവേണ്ടിയുള്ള സമരം അവസാനിക്കും. ഈ ഘട്ടത്തില്‍ മാത്രമേ ഒരു നിശ്ചിതാര്‍ത്ഥത്തില്‍ മനുഷ്യന്‍ ബാക്കി വരുന്ന ജന്തു ലോകത്തില്‍ നിന്നും അവസാനമായി വേര്‍പ്പെടുന്നുള്ളു. അവന്‍ ജന്തുസമാനതയില്‍ നിന്ന് മാനുഷികമായ ജിവിതത്തിലേക്കു് കടക്കുകയുള്ളു. മനുഷ്യ വംശത്തിനു ചുറ്റുമുള്ളതും ഇതുവരെ ആധിപത്യം ചെലുത്തിയിരുന്നതുമായ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങള്‍ മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ ആധിപത്യത്തിലും നിയന്ത്രണത്തിലുമാവും. മനുഷ്യനാദ്യമായി, യഥാര്‍ത്ഥമായും ബോധപൂര്‍വ്വമായും, പ്രകൃതിയുടെ അധിപനാകും. കാരണം ഇപ്പോള്‍ അവന്‍ സ്വന്തം സാമൂഹ്യ സംവിധാനങ്ങളുടെ അധിപനാണു്. ഇതേവരെ മനുഷ്യരില്‍ ആധിപത്യം ചെലുത്തിയ പ്രകൃതിയുടെ ബാഹ്യനിയമങ്ങളായി അവനെ അഭിമുഖികരിച്ചിരുന്ന അവന്റെ തന്നെ സാമൂഹ്യ പ്രവര്‍ത്തനത്തിന്റെ നിയമങ്ങള്‍ പൂര്‍ണ്ണ അറിവോടെ അവന്‍ പ്രയോഗിക്കും. അങ്ങനെ അവന്റെ അധിപത്യത്തിലാകും. ഇതേവരെ പ്രകൃതിയും ചരിത്രവും അടിച്ചേല്പിച്ച ഒരു അനിവാര്യതയായി അവനെ അഭിമുഖീകരിച്ചിരുന്ന മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക സംവിധാനങ്ങള്‍ അവന്റെ തന്നെ സ്വതന്ത്രമായ പ്രവര്‍ത്തനത്തിന്റെ ഫലമായിതീരുന്നു. ഇതേവരെ ചരിത്രത്തില്‍ ആധിപത്യം ചെലുത്തിയിരുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ ബാഹ്യശക്തികള്‍ മനുഷ്യന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലാവും. അന്നുമുതല്ക്കു് മനുഷ്യന്‍, പൂര്‍ണ്ണ തിരിച്ചറിവോടെ, സ്വന്തം ചരിത്രം രചിക്കും. അവന്‍ ചലിപ്പിച്ചു് തുടങ്ങിയ സാമൂഹ്യ താല്പര്യങ്ങള്‍, മുഖ്യമായും വര്‍ദ്ധിച്ചതോതിലും, അന്നുമുതല്‍ അവനുദ്ദേശിച്ച ഫലത്തിലെത്തും. ഇതു് അനിവാര്യതയുടെ മണ്ഡലത്തില്‍ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യവംശത്തിന്റെ കുതിപ്പാണു്.”(ഡ്യൂറിംഗിനെതിരെ, പജ് 362-3)

അനിവാര്യതയെ അറിയുകമാത്രമല്ല മാറ്റിത്തീര്‍ത്തുകൊണ്ട് മനുഷ്യവംശം ആകെതന്നെ അനിവാര്യതയുടെ മണ്ഡലത്തില്‍ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുള്ള കുതിപ്പ് കൈവരിക്കുന്നതിനെ എത്ര വ്യക്തവും ശക്തവുമായാണ് എംഗല്‍സ് വരച്ചുകാട്ടുന്നതു്! എംഗല്‍സും മാര്‍ക്‌സും തമ്മിലല്ല, മാര്‍ക്‌സിസവും വേണുവും തമ്മിലാണു് വൈരുദ്ധ്യം! പണ്ടേ തുടങ്ങിയതാണതു് എന്നു് ഈ പരിശോധന കാട്ടിത്തരുന്നു.

എന്നെയോര്‍ത്ത് സങ്കടപ്പെടരുത്; പാവപ്പെട്ടവരെ ഓര്‍ക്കുക എന്ന് സ്വന്തം വര്‍ക്കിച്ചന്‍

1967ലെ നക്‌സല്‍ബാരി പ്രക്ഷോഭത്തില്‍ നിന്നുമാവേശമുള്‍ക്കൊണ്ട് അറുപതുകളുടെ അന്ത്യഘട്ടത്തില്‍ കേരളത്തിലും വിപ്ലവത്തിന്റെ തീക്കാറ്റുയര്‍ന്നു. 1968-76 കാലയളവില്‍ കേരളത്തില്‍ പലയിടങ്ങളിലും നക്‌സലുകള്‍ സായുധ ആക്രമണങ്ങള്‍ ആസൂത്രണം ചെയ്ത് നടപ്പിലാക്കി. തലശ്ശേരി, പുല്‍പ്പള്ളി, കുറ്റിയാടി, കായണ്ണ പോലീസ് സ്‌റ്റേഷന്‍ ആക്രമണങ്ങള്‍ , വയനാട്, കാസര്‍കോഡ്, കണ്ണൂര്‍, കോട്ടയം, കൊല്ലം, തിരുവനന്തപുരം ജില്ലകളില്‍ ജന്മി വിരുദ്ധ ആക്രമണങ്ങള്‍ .

നക്‌സല്‍ വര്‍ഗീസ്, പോരാട്ടത്തിന്റെ ചോര പുരണ്ട പേര്. വയനാട് തിരുനെല്ലിക്കാട്ടില്‍ നക്‌സല്‍ വര്‍ഗീസ് പോലീസുമായി ഏറ്റുമുട്ടലില്‍ മരിച്ചുവെന്നായിരുന്നു വാര്‍ത്ത. പലരും അത് വിശ്വസിക്കാന്‍ തയ്യാറായില്ല. എന്നാല്‍ ഭരണകൂടവും പോലീസും അത് വിശ്വസിപ്പിക്കാന്‍ ശ്രമിച്ചു. വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കിപ്പുറം കോണ്‍സ്റ്റബിള്‍ രാമചന്ദ്രന്‍ നായര്‍ സത്യം തുറന്ന് പറഞ്ഞു. വര്‍ഗീസിനെ പിടികൂടിയ ശേഷം ഉന്നത പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ നിര്‍ദേശപ്രകാരം താന്‍ വെടിവെച്ച് കൊല്ലുകയായിരുന്നുവെന്നായിരുന്നു രാമചന്ദ്രന്‍ നായരുടെ വെളിപ്പെടുത്തല്‍ . ഇന്ത്യയില്‍ മാവോവാദികള്‍ക്കെതിരെ സൈന്യത്തെ ഉപയോഗിക്കണമെന്ന് പലരും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുമ്പോഴാണ് പതിറ്റാണ്ടുകള്‍ക്ക് മുമ്പ് പോലീസ് നക്‌സല്‍ നേതാവിനെ വെടിവെച്ച് കൊന്ന കേസില്‍ വിചാരണ തുടങ്ങിയത്.

നക്‌സല്‍ പ്രസ്ഥാനത്തില്‍ എത്തും മുമ്പ് സി പി ഐ എം കണ്ണൂര്‍ ജില്ലാ കമ്മിറ്റിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പ്രവര്‍ത്തിച്ചിരുന്നു വര്‍ഗീസ്. ആ കാലയളവില്‍ വര്‍ഗീസ് നാട്ടിലേക്കയച്ച കത്തിന്റെ കോപ്പി ഡൂള്‍ന്യൂസിന്‌ ലഭിച്ചു.

എന്റെ സ്‌നേഹവും ആദരവുമുള്ള അപ്പനും അമ്മയും ബാക്കി എല്ലാവരും അറിയുവാന്‍ സ്വന്തം വര്‍ക്കിച്ചന്‍ എഴുതുന്നത്.

തൊമ്മച്ചന്‍ അയച്ച കത്ത് കിട്ടി. അതിനും മുമ്പ് തന്നെ ഞാന്‍ കത്ത് അയച്ചിരുന്നു. കിട്ടിക്കാണുമല്ലോ?. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാന്‍ കത്തയക്കാന്‍ താമസിച്ചത്. നിങ്ങള്‍ക്കെല്ലാവര്‍ക്കും പ്രത്യേക അസുഖങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. എനിക്ക് സുഖം തന്നെ. കച്ചവടം നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. കുഞ്ഞിന്റെയും കുഞ്ഞച്ചന്റെയും-രണ്ടു കച്ചവടമാണല്ലോ. രണ്ടു കൂട്ടരും ഒട്ടും മോശക്കാരല്ലാത്തവരാണ്. നന്നായിട്ട് കൊണ്ടുപോയാല്‍ നല്ലതു തന്നെ. ഞാന്‍ ഇതിന് മുമ്പ് ഒരു കത്ത് കുഞ്ഞിന് അയച്ചിരുന്നു. കിട്ടിക്കാണുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. സ്വന്തക്കാരു തമ്മില്‍ ഇടഞ്ഞാല്‍ എന്തായിരിക്കും നില. മുട്ട നല്ലതല്ലെ, അത് കെട്ടു പോയാലോ. എന്താ സ്ഥിതി. എന്നതു പോലെയാണ്. നാട്ടിലെ മറ്റ് വിവരങ്ങള്‍ എന്തെല്ലാമാണ്. മഴ ഉണ്ടോ.

ജോലികള്‍ ഇപ്പോള്‍ എന്തെല്ലാമാണ്. എന്തു തന്നെയയാലും ആയിരം കമുങ്ങ് എങ്കിലും ഇക്കൊല്ലം വക്കണം. വയലില്‍ രണ്ട് കരയിലും കൂടി. ഗവമ്മേന്റില്‍ നിന്ന് പണം കിട്ടിയോ. ഇനി കിട്ടാനുള്ള വല്ല സാധ്യതയും ഉണ്ടോ. വിവരം അറിയിക്കുമല്ലോ, അറിയാന്‍ മാത്രമാണ്. ഞാന്‍ അടുത്ത് തന്നെ വരും അപ്പോള്‍ തൊമ്മച്ചന്റെ കാര്യം ശരിയാക്കാമെന്ന് പറയൂ.

മാമ്മി വീട്ടില്‍ തന്നെയാണോ?. അല്ലെങ്കില്‍ അവള്‍ പോയോ?. അവളുടെ രോഗം എങ്ങിനെ ഉണ്ട്. സുഖമായിരിക്കുന്നോ. കുഞ്ഞിനും അയിച്ചനും അമ്മച്ചനും ചിന്നമ്മക്കും എല്ലാം സുഖം തന്നെ അല്ലെ. ഇപ്പോള്‍ പിന്നെ പണിയെടുക്കാന്‍ ആരും തന്നെയില്ലല്ലോ. പണിയെടുപ്പിക്കാനും വലിയ സാധ്യതയില്ല.

എത്രയോ പേര്‍ പട്ടണി കിടന്ന് മരിക്കുന്നു. അവരെ പറ്റി  ഓര്‍ക്കുക. തന്നില്‍ താണവന്റെ ശബ്ദവും കേള്‍ക്കുക. അങ്ങിനെ വരുമ്പോള്‍ കഷ്ടങ്ങളുണ്ടാകും. അത് സാരമില്ല. ഒരുനാള്‍ നല്ലത് കേള്‍ക്കാം

അയല്‍പക്കത്ത് ഉള്ളവര്‍ക്കെല്ലാം സുഖം തന്നെയല്ലെ. കാക്കരക്കുന്നേല്‍ക്കാര്‍, പുന്നോമിക്കാര്‍, മാനിക്കല്‍ക്കാര്‍, നീലനാക്കാര്‍, പുത്തന്‍പുരക്കാര്‍, തെറ്റിപ്പോയി വീട്ട് പേര് പറഞ്ഞാല്‍ ഒഴുക്കന്‍മൂലയില്‍ ഉള്ളവരുടെ എല്ലാം പറയണം. അതിന്ന് പറ്റുകയില്ലല്ലോ. അതിന് ഒരു വഴി ഉണ്ട്. എന്താണത്. വീട്ടില്‍ വരുന്നവരോടും കാണുന്നവരോടും എന്റെ എളിയ അന്വേഷണം പറയുക. പറയാതിരിക്കരുത്. ഒരു കാര്യം നിങ്ങള്‍ ശത്രുക്കളായി കാണുന്ന അവരോട് എനിക്ക് ബഹുമാനമുണ്ട്. എനിക്ക് ശത്രുക്കളില്ല. എനിക്ക് തന്നെ ശത്രുക്കളായി വല്ലവരും ഉണ്ടെങ്കില്‍ അവരോട് പ്രത്യേകമായി അന്വേഷണം പറയണം. നമ്മള്‍ തമ്മില്‍ സ്‌നേഹമില്ലാതെ ജീവിച്ചത് കൊണ്ട് ഗുണമില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, കൂടുതല്‍ ദോഷമാണുള്ളത്. അത് തന്നെ നമ്മള്‍ വിശ്വസിക്കുന്ന ദൈവം പറഞ്ഞതിനെതിരാണ്. പിന്നെ എന്തിന് അറിഞ്ഞ് കൊണ്ട് പാപം ചെയ്യണം. അന്വോന്യം പറഞ്ഞ് തീര്‍ക്കുക. അതാണ് വേണ്ടത്. അതുകൊണ്ട് അടിമപ്പെടുകയല്ല, അതിന് നില്‍ക്കുകയുമരുത്. കഴിയുമെങ്കില്‍ ഒരാള്‍ക്ക് ഭക്ഷണം കൊടുക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുക. കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ അല്‍പമെങ്കിലും ആശ്വസിപ്പിക്കുക.

അപ്പനും അമ്മക്കും സുഖം തന്നെയാണെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നോട് വലിയ ദേഷ്യവും മറ്റുമുണ്ടാകുമല്ലെ?. എനിക്കറിയാം ഉണ്ടാകുമെന്ന്. ഇത്രയധികം കഷ്ടപ്പെട്ട് വളര്‍ത്തിയെടുത്തിട്ട് യാതൊരു ഉപകാരവുമില്ലാതെ നശിച്ചുപോയല്ലോയെന്ന് ചിന്തിച്ച് വേദനിക്കുന്നുണ്ടാവും. ശരിയാണ്. നമ്മള്‍ക്ക് ഒരു വിധം ജീവിക്കാന്‍ ദൈവം സഹായിച്ചിട്ടോ പണി എടുത്തിട്ടോ ഉണ്ടല്ലോ. അത്രവരെ ഇല്ലാത്ത എത്രയോ പേര്‍ പട്ടണി കിടന്ന് മരിക്കുന്നു. അവരെ പറ്റി ഒന്ന് ഓര്‍ക്കുക. അവര്‍ക്കു വേണ്ടി ഒന്നും ചെയ്യാന്‍ കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും സുഖമായ ജീവിതം- സാരമില്ല അതു പോകട്ടെ. മറ്റാരുടെയും അടിമയായി ജീവിക്കരുത് സത്യമായി- ന്യായത്തിന് മാത്രം തലകുനിച്ച് ജീവിക്കുക. തന്നില്‍ താണവന്റെ ശബ്ദവും കേള്‍ക്കുക. അങ്ങിനെ വരുമ്പോള്‍ കഷ്ടങ്ങളുണ്ടാകും. അത് സാരമില്ല. എന്നെ അങ്ങിനെ വിടൂ. ഒരുനാള്‍ നല്ലത് കേള്‍ക്കാം. വീട്ടില്‍ പരിപൂര്‍ണ സമാധാനവും യോജിപ്പുമുണ്ടാവുമ്പോള്‍ ഒരു കത്ത് അക്കുക. അപ്പോള്‍ വരാം.

സ്‌നേഹപൂര്‍വ്വം

വര്‍ക്കിച്ചന്‍

കുര്‍ ആന്‍ !

ഭാര്യയെ കെട്ടിയിട്ടു തല്ലണമെന്നു കുര്‍ ആന്‍ !

ٱلرِّجَالُ قَوَّٰمُونَ عَلَى ٱلنِّسَآءِ بِمَا فَضَّلَ ٱللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَآ أَنْفَقُواْ مِنْ أَمْوَٰلِهِمْ فَٱلصَّٰلِحَٰتُ قَٰنِتَٰتٌ حَٰفِظَٰتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ ٱللَّهُ وَٱلَّٰتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَٱهْجُرُوهُنَّ فِي ٱلْمَضَاجِعِ وَٱضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُواْ عَلَيْهِنَّ سَبِيلاً إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَلِيّاً كَبِيراً

പുരുഷന്മാര്‍ സ്ത്രീകളുടെ മേല്‍ നിയന്ത്രണാധികാരമുള്ളവരാകുന്നു. അവരില്‍ ചിലരെ ചിലരെക്കാള്‍ ശ്രേഷ്ടരാക്കിയതുകൊണ്ടും അവരുടെ ധനത്തില്‍നിന്ന് അവര്‍ ചെലവു ചെയ്യുന്നതുകൊണ്ടുമാണത്. അതിനാല്‍ ഉത്തമസ്ത്രീകള്‍ അനുസരണയുള്ളവരും അല്ലാഹു അവരുടെ താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കയാല്‍ ഭര്‍ത്താക്കളുടെ അസാന്നിധ്യത്തില്‍ അവരുടെ താല്‍പ്പര്യങ്ങള്‍ സംരക്ഷിച്ചു പോരുന്നവരുമാണ്. ഏതെങ്കിലും സ്ത്രീകള്‍ അനുസരണക്കേട് കാണിക്കുമെന്നു ഭയപ്പെടുന്നുവെങ്കില്‍ അവരെ നിങ്ങള്‍ ഉപദേശിക്കുക, കിടപ്പുമുറിയില്‍ കെട്ടിയിടുക, അവരെ അടിക്കുക; അങ്ങനെ നിങ്ങള്‍ക്കു കീഴടങ്ങിയാല്‍ അവരെ സംബന്ധിച്ചു മറ്റൊരു മാര്‍ഗ്ഗവും അന്യേഷിക്കരുത്. നിശ്ചയമായും അല്ലാഹു ഉന്നതനും മഹാനുമാണ്.(4:34)


ഈ വെളിപാടിന്റെ അവതരണ സന്ദര്‍ഭം അറിയണ്ടേ? ഇതാ വാഖിദിയുടെ വ്യാഖ്യാനം:-

(Men are in charge of women…) [4:34]. Said Muqatil: “This verse (Men are in charge of women…) was revealed about Sa‘d ibn al-Rabi‘, who was one of the leaders of the Helpers (nuqaba’), and his wife Habibah bint Zayd ibn Abi Zuhayr, both of whom from the Helpers. It happened Sa‘d hit his wife on the face because she rebelled against him. Then her father went with her to see the Prophet, Allah bless him and give him peace. He said to him: ‘I gave him my daughter in marriage and he slapped her’. The Prophet, Allah bless him and give him peace, said: ‘Let her have retaliation against her husband’. As she was leaving with her father to execute retaliation, the Prophet, Allah bless him and give him peace, called them and said: ‘Come back; Gabriel has come to me’, and Allah, exalted is He, revealed this verse. The Messenger of Allah, Allah bless him and give him peace, said: ‘We wanted something while Allah wanted something else, and that which Allah wants is good’. Retaliation was then suspended”. Sa‘id ibn Muhammad ibn Ahmad al-Zahid informed us> Zahir ibn Ahmad> Ahmad ibn al-Husayn ibn Junayd> Ziyad ibn Ayyub> Hushaym> Yunus ibn al-Hasan who reported that a man slapped his wife and she complained about him to the Prophet, Allah bless him and give him peace. Her family who went with her said: “O Messenger of Allah! So-and-so has slapped our girl”. The Prophet, Allah bless him and give him peace, kept saying: “Retaliation! Retaliation! And there is no other judgement to be held”. But then this verse (Men are in charge of women…) was revealed and the Prophet, Allah bless him and give him peace, said: “We wanted something and Allah wanted something else”. Abu Bakr al-Harithi informed us> Abu’l-Shaykh al-Hafiz> Abu Yahya al-Razi> Sahl al-‘Askari> ‘Ali ibn Hashim> Isma‘il> al-Hasan who said: “Around the time when the verse on retaliation was revealed amongst the Muslims, a man had slapped his wife. She went to the Prophet, Allah bless him and give him peace and said: ‘My husband has slapped me and I want retaliation’. So he said: ‘Let there be retaliation’. As he was still dealing with her, Allah, exalted is He, revealed (Men are in charge of women, because Allah hath made the one of them to excel the other…). Upon which the Prophet, Allah bless him and give him peace, said: ‘We wanted something and my Lord wanted something different. O man, take your wife by the hand’


നേരത്തെ, ഒരു സ്ത്രീ തന്റെ ശരീരത്തില്‍ ലൈംഗികമായി അതിക്രമം കാണിക്കുന്നു (penetrating their wives in their anus ) എന്ന പരാതിയുമായി ‘ദൈവസന്നിധിയില്‍’ എത്തിയപ്പോള്‍ പ്രതിക്കനുകൂലമായി കൃഷിസ്ഥലത്തിന്റെ ആയത്ത് ഇറങ്ങിയതു നമ്മള്‍ കണ്ടു. ഇവിടെ മറ്റൊരു സ്ത്രീ തന്റെ ഭര്‍ത്താവിനെതിരെ ശാരീരിക മര്‍ദ്ദനത്തിന്റെ പരാതിയുമായാണു പ്രവാചകന്റെ മുന്നിലെത്തുന്നത്. ഇവിടെ പ്രവാചകന്‍ സ്വന്തം നിലക്കു സ്ത്രീയുടെ പക്ഷം നില്‍ക്കുന്നതായി ഭാവിക്കുകയും അല്ലാഹുവിനെക്കൊണ്ട് പ്രതിക്കു വേണ്ടി വെളിപാടവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കരഞ്ഞുകൊണ്ട് പോകാന്‍ ഭാവിക്കുന്ന ആ സ്ത്രീയെ അദ്ദേഹം ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. “ നമ്മളൊന്നു കൊതിക്കുന്നു; പക്ഷെ അല്ലാഹു മറ്റൊന്നാണു വിധിക്കുന്നത്.” !
ഭര്‍ത്താക്കന്മാരോടൊപ്പം തടവുകാരായി പിടിക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകളെ പങ്കിട്ടെടുത്ത് ഭോഗിക്കാമോ? എന്ന് യോദ്ധാക്കളില്‍ ചിലര്‍ ആശങ്കിച്ചപ്പോള്‍ അവരുടെ ആശങ്കയകറ്റിക്കൊണ്ട് വെളിപാടവതരിപ്പിച്ച ഈ ദൈവം തന്റെ സദാചാരബോധം ആറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗോത്ര സദാചാരം തന്നെയാണെന്ന് ഒരിക്കല്‍കൂടി ഇവിടെ സ്പഷ്ടീകരിക്കുന്നു.

വിവാഹമൂല്യം കൈപ്പറ്റി ദാമ്പത്യത്തില്‍ പ്രവേശിക്കുന്നതോടെ സ്വന്തം ശരീരാവയവങ്ങള്‍ പോലും അന്യമായിത്തീരുന്ന ഒരു സ്ത്രീക്ക് കുടുംബത്തിനകത്തു ലഭിക്കുന്ന പദവിയെന്തെന്ന് ഈ ഖുര്‍ ആന്‍ സൂക്തം ഒന്നുകൂടി അടിവരയിട്ടോര്‍മ്മിപ്പിക്കുന്നു. യജമാനനെ നിരുപാധികം അനുസരിക്കുന്ന ഒരടിമയുടെ സ്ഥാനം മാത്രമേ മതം അവള്‍ക്കനുവദിക്കുന്നുള്ളു. ‘ഉത്തമസ്ത്രീ’യുടെ ലക്ഷണങ്ങള്‍ പ്രവാചകന്‍ വിവരിക്കുന്നതിപ്രകാരമാണ്.


“ നീ നോക്കിയാല്‍ സന്തോഷിപ്പിക്കുകയും ആജ്ഞാപിച്ചാല്‍ അനുസരിക്കുകയും നിന്റെ അഭാവത്തില്‍ അവളുടെ ദേഹവും നിന്റെ ധനവും നിന്റെ താല്പര്യങ്ങളും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവളാണ് ഉത്തമസ്ത്രീ.”(ഇബ് നു കസീര്‍)

പ്രഹരശിക്ഷ അര്‍ഹിക്കുന്ന കുറ്റമായി ഖുര്‍ ആന്‍ ആരോപിക്കുന്ന അനുസരണക്കേടിന്റെ വിശദാംശങ്ങള്‍ ഫുഖഹാക്കള്‍ അക്കമിട്ടു വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. അതനുസരിച്ച് ലൈംഗിക കാര്യങ്ങളില്‍ ഭര്‍ത്താവിന്റെ ഇംഗിതങ്ങള്‍ക്ക് വഴങ്ങാതിരിക്കുക, അവന്‍ വിളിക്കുന്ന സ്ഥലത്തോ സമയത്തോ ഹാജരാകാതിരിക്കുക, അവന്റെ കൂടെ യാത്ര ചെയ്യാന്‍ വിസമ്മതിക്കുക, അനുവാദമില്ലാതെ വീടു വിട്ടു പോവുക, അവനിഷ്ടമില്ലാത്തവരെ വീട്ടില്‍ കയറ്റുക, തുടങ്ങി എല്ലാ തരം അനുസരണക്കേടും ചാട്ടവാറടി അര്‍ഹിക്കുന്ന കുറ്റം തന്നെ .
ഭര്‍ത്താവിന്റെ ഇംഗിതങ്ങളെ നിരസിച്ചാലുണ്ടാകുന്ന ഭവുഷ്യത്തുകള്‍ ഗുരുതരമാണ്. അബൂ ഹുറൈറ പറയുന്നു.:-

“തിരുമേനി അരുളി. ഒരു പുരുഷന്‍ ഭാര്യയെ തന്റെ വിരിപ്പിലേക്കു വിളിച്ചു; അവള്‍ വിസമ്മതം കാണിച്ചു. അങ്ങിനെ അവളോടു കോപിഷ്ഠനായിക്കൊണ്ട് ആ രാത്രി അവന്‍ കഴിച്ചു കൂട്ടി. എങ്കില്‍ പ്രഭാതം വരേക്കും മലക്കുകള്‍ അവളെ ശപിച്ചു കൊണ്ടേയിരിക്കും” (ബുഖാരി)

“ഭാര്യ വീടു വിട്ടു പുറത്തു പോകുന്നതിനെ തടയാന്‍ ഭര്‍ത്താവിനവകാശമുണ്ട്. ആസന്ന മരണരായ അവളുടെ മാതാപിതാക്കളെയോ അവരുടെ മൃതദേഹങ്ങളെയോ കാണുന്നതിനു വേണ്ടി പുറത്തു പോകുന്നതിനെപ്പോലും തടയാന്‍ അവനധികാരമുണ്ട്. ..അവളുടെ മാതാപിതാക്കളെയോ അവനല്ലാത്ത പുരുഷനില്‍ നിന്നും അവള്‍ക്കു ജനിച്ച സന്താനങ്ങളെയോ പോലും വീട്ടില്‍ കയറ്റരുതെന്ന് അവളോടു കല്‍പ്പിക്കാന്‍ അവന്നധികാരമുണ്ട്.” (ഫത് ഹുല്‍ മുഈ

ഭ്രൂണശാസ്ത്രം ഖുര്‍ ആനില്‍

ഭ്രൂണശാസ്ത്രം ഖുര്‍ ആനില്‍

“ഖുര്‍ ആനിലും ഹദീസിലും ഗര്‍ഭസ്ഥ ശിശുവിന്റെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങള്‍ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ വിവരങ്ങളും ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും യോജിക്കുന്നതായി ,മോറിസ് ബുക്കയ്,കെയ്ത്ത് മൂര്‍‍ എന്നീ ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാര്‍ സമര്‍ഥിക്കുകയുണ്ടായി. ഭ്രൂണ ശാസ്ത്രത്തെകുറിച്ച് ഇത്രയും സൂക്ഷ്മമായ വിവരം 14 നൂറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പ് ഒരു മനുഷ്യന് അറിയാന്‍ സാധിക്കുമായിരുന്നില്ല. ഖുര്‍ ആനില്‍ ഇത്രയും സൂക്ഷ്മമായ വിവരമുണ്ടെങ്കില്‍ അതിന്റെ ഉറവിടം തീര്‍ച്ചയായും ദൈവികമായിരിക്കണം. ഈ വസ്തുത മനസ്സിലാക്കിയ മോറിസ്ബുക്കായ് എന്ന ഭ്രൂണശാസ്ത്രജ്ഞന്‍ ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ചു.”[ഖുര്‍ ആനും കമ്പ്യൂട്ടറും]

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഇസ്ലാമികപ്രചാരകര്‍ കുറെക്കാല‍മായി വലിയ തോതില്‍ പ്രചരി‍പ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു നംബറാണിത്. കേരളത്തില്‍ ഈ പ്രചാരണം പതിറ്റാണ്ടുകള്‍ക്കു മുമ്പേ തുടങ്ങിയിരുന്നു. ഏതാണ്ട് ഒരു മുപ്പതു കൊല്ലം മുമ്പു തന്നെ ഈ വാദത്തിന്റെ പൊള്ളത്തരങ്ങള്‍ കാര്യകാരണസഹിതം തുറന്നുകാട്ടിക്കൊണ്ട് ഞാനും യുക്തിവാദികളായ മറ്റു ചില സുഹൃത്തുക്കളും ലേഖനങ്ങളും ലഘുലേഖകളും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇപ്പോള്‍ ഇതു വീണ്ടും പൊടി തട്ടിയെടുക്കാന്‍ പ്രചോദനമായത് ഈയിടെ തുടങ്ങിയ ഒരു ബ്ലോഗില്‍ ഖുര്‍ ആനിന്റെ ശാസ്ത്രീയതയും ദൈവീകതയും സംബന്ധിച്ചുള്ള തട്ടുതകര്‍പ്പന്‍ ചര്‍ച്ച ശ്രദ്ധയിപ്പെട്ടതാണ്. 19ന്റെ അല്‍ഭുതം വെളിപ്പെടുത്തിയ ഒരു പ്രൊഫസറുടെ കാര്യം ഞാന്‍ മുമ്പൊരിക്കല്‍ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നുവല്ലോ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഒരു പഴയ പുസ്തകത്തിലെ ഖണ്ഡികയാണു മുകളിലുദ്ധരിച്ചിരിക്കുന്നത്.ആധുനിക ഭ്രൂണശാസ്ത്രം കണ്ടെത്തിയ സൂക്ഷ്മവിവരങ്ങള്‍ ഖുര്‍ ആനിലുണ്ടെങ്കില്‍ തീര്‍ച്ചയായും മോറിസ് ബുക്കായിയോടൊപ്പം നമുക്കും അല്‍ഭുതചിത്തരായി ഇസ്ലാം മതത്തിന്റെ ദൈവിക സാക്ഷ്യത്തെ അംഗീകരിക്കാമായിരുന്നു. എന്നാല്‍ നമ്മുടെ പക്കലുള്ള ഖുര്‍ ആനിലോ ഹദീസിലോ , അതെഴുതപ്പെട്ട കാലത്തെ സാധാരണ മനുഷ്യര്‍ക്കറിവില്ലാത്തതും , ആധുനികശാസ്ത്രത്തിനു മാത്രം കണ്ടുപിടിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞതുമായ എന്തെങ്കിലും വിവരങ്ങള്‍ ഉണ്ടോ എന്നു നമുക്കൊന്നു പരിശോധിക്കാം.

وَلَقَدْ خَلَقْنَا ٱلإِنْسَانَ مِن سُلاَلَةٍ مِّن طِينٍ
ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَّكِينٍ
ثُمَّ خَلَقْنَا ٱلنُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا ٱلْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا ٱلْمُضْغَةَ عِظَاماً فَكَسَوْنَا ٱلْعِظَامَ لَحْماً ثُمَّ أَنشَأْنَاهُ خَلْقاً آخَرَ فَتَبَارَكَ ٱللَّهُ أَحْسَنُ ٱلْخَالِقِينَ “നിശ്ചയമായും മനുഷ്യനെ നാം കളിമണ്ണിന്റെ സത്തയില്‍നിന്നുണ്ടാക്കി. പിന്നെ നാം അവനെ ശുക്ലത്തുള്ളിയായി ഭദ്രമായ ഒരു സ്ഥലത്തു നിക്ഷേപിച്ചു. പിന്നെ ശുക്ലത്തുള്ളിയെ ചോരക്കട്ടയാക്കി. ശേഷം ചോരക്കട്ടയെ ഇറച്ചിക്കഷ്ണമാക്കി. പിന്നീടതിനെ എല്ലുകളാക്കുകയും അതു കഴിഞ്ഞ് എല്ലുകളെ ഇറച്ചികൊണ്ട് പൊതിയുകയും ചെയ്തു. തുടര്‍ന്നതിനെ മറ്റൊരു സൃഷ്ടിയാക്കുകയും ചെയ്തു.” (23:12-14) ഖുര്‍ ആനില്‍ പലേടത്തായി ആവര്‍ത്തിച്ചിട്ടുള്ള ഭ്രൂണവിജ്ഞാനമാണ് മേലുദ്ധരിച്ചത്. ഇതില്‍ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനെപ്പോലും അല്‍ഭുതപ്പെടുത്താന്മാത്രം എന്തു സൂക്ഷ്മജ്ഞാനമാണു ഭ്രൂണവളര്‍ച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ളത്? ആറാംനൂറ്റാണ്ടിലെ അറബികള്‍ക്കറിയാന്‍പാടില്ലാത്ത എന്തു നൂതനജ്ഞാനമാണിവിടെ ഖുര്‍ ആന്‍ വെളിവാക്കിയിട്ടുള്ളത്? ഖുര്‍ ആനിലെ ഭ്രൂണവിജ്ഞാനം തന്നെ അല്‍ഭുതപ്പെടുത്തി എന്നു പറയുന്ന മോറിസ് ബുക്കായ് തന്നെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തില്‍ പറയുന്നത് ഖുര്‍ ആനിലെ ചോരക്കട്ടയും ഇറച്ചിക്കട്ടയുമൊക്കെ ശാസ്ത്രവസ്തുതകള്‍ക്കനുസരിച്ച് അര്‍ത്ഥം മാറ്റി വ്യാഖ്യാനിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്യാത്ത പക്ഷം ശാസ്ത്രത്തെയും ഖുര്‍ ആനെയും യോജിപ്പിലെത്തിക്കാന്‍ പ്രയാസമാണെന്നും അദ്ദേഹം തുറന്നു സമ്മതിക്കുന്നുണ്ട്. ഖുര്‍ ആന്‍ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നവര്‍ക്ക് അറബി ഭാഷ മാത്രം അറിഞ്ഞാല്‍ പോര ; അവര്‍ക്ക് ആധുനിക ശാസ്ത്രബോധവും കൂടി വേണമെന്നാണ് അദ്ദേഹം തറപ്പിച്ചു പറയുന്നത്.മോറിസ് ബുക്കായുടെ ഒരുദ്ധര‍ണി നോക്കുക:-“ഖുര്‍ ആന്‍ സൂക്തങ്ങള്‍ വായിക്കുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഈ വിഷയത്തില്‍ തെറ്റായ ആശയങ്ങള്‍ നല്‍കുന്ന ധാരാളം പരിഭാഷകളും വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ഇന്നു പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ഭൂരിഭാഗം വിവര്‍ത്തനങ്ങളും വിവരിക്കുന്നത് മനുഷ്യ ശരീരത്തിന്റെ രൂപീകരണം ഒരു ചോരക്കട്ടയില്‍നിന്നാരംഭിച്ചു എന്നാണ്. ഈ രംഗത്ത് പ്രത്യേക പരിശീലനം നേടുന്ന ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞന് ഈ പ്രസ്താവന തികച്ചും അസ്വീകാര്യമാണ്. ഖുര്‍ ആനിലെ വാക്യങ്ങള്‍ പരിഭാഷപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഭാഷാ പരിജ്ഞാനത്തിനു പുറമെ ശാസ്ത്രാവബോധവും കൂടി ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് ഇതു നമ്മെ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.’’ [ഖുര്‍ ആനും ശാസ്ത്രവും പേജ്24]

ശുക്ലത്തുള്ളി ,ചോരക്കട്ട, മാംസപിണ്ഡം എന്നൊക്കെ അര്‍ത്ഥമുള്ള സാധാരണ അറബി പദങ്ങളാണു ഖുര്‍ ആനില്‍ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുള്ളതെങ്കിലും ആധുനിക ഭ്രൂണ ശാസ്ത്ര സംജ്ഞകള്‍ക്കനുസരിച്ച് ഈ അറബി പദങ്ങളെ മാറ്റി വിവര്‍ത്തനം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട് എന്നാണ് ഈ ശാസ്ത്രജ്ഞന്‍ ഉപദേശിക്കുന്നത്. മുസ്ലിം വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ ഇക്കാലത്ത് ഖുര്‍ ആനില്‍ നുന്നും ശാസ്ത്രം മെനഞ്ഞുണ്ടാക്കാന്‍ പ്രധാനമായും സ്വീകരിച്ചു വരുന്ന തന്ത്രവും ഇതു തന്നെയാണ്. അലഖ എന്ന വാക്കിനു ചോരക്കട്ട എന്നതിനു പകരം തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഭ്രൂണം, അള്ളിപ്പിടിക്കുന്ന ഭ്രൂണം എന്നൊക്കെ അര്‍ത്ഥം നല്‍കിയാലേ ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യത്തെ ശാസ്ത്രീയമാക്കാന്‍ കഴിയൂവെങ്കില്‍ , ഖുര്‍ ആനില്‍ അതി സൂക്ഷ്മമായ വിവരങ്ങള്‍ വെളിപ്പെടുത്തി എന്ന അവകാശവാദത്തിന് എന്തര്‍ത്ഥമാണുള്ളത്? ഏച്ചു കെട്ടിയും അര്‍ത്ഥം മാറ്റിയും ഒപ്പിച്ചുണ്ടാക്കുന്ന വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ എങ്ങനെയാണ് ഖുര്‍ ആനിലെ സൂക്ഷ്മജ്ഞാനമാവുക? ഒരു ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യത്തിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥ ആശയവും വിശദാംശങ്ങളും നമുക്കു ലഭിക്കുന്നത് പ്രവാചകന്‍ അതിനു നല്‍കുന്ന വിശദീകരണത്തില്‍നിന്നാണ്. ഈ ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യത്തിനും വ്യക്തവും വിശദവുമായ വ്യാഖ്യാനം ഹദീസുകളില്‍ കാണാം. ബുഖാരിയും മുസ്ലിമും ഉദ്ധരിച്ചതും ഇമാം നവവി തന്റെ ഏറ്റവും സഹീഹായ 40 ഹദീസുകളില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയതുമായ ഒരു ഹദീസ് ഇതാ കാണുക:-

“നിങ്ങളുടെ മാതാവിന്റെ വയറ്റില്‍ നിങ്ങളുടെ സൃഷ്ടി പല ഘട്ടങ്ങളിലായാണു നടക്കുന്നത്. 40 ദിവസം ഇന്ദ്രിയത്തുള്ളിയായി, അത്രയും കാലം ഒരു രക്തക്കട്ടയായി പിന്നീട് അത്രയും കാലം ഒരു മാംസപിണ്ഡമായി. പിന്നീട് അവങ്കലേക്ക് ഒരു മലക്കിനെ നിയോഗിക്കും. മലക്ക് അവനു ജീവന്‍ ഊതും. തുടര്‍ന്ന് അവനെപ്പറ്റി നാലു കാര്യങ്ങള്‍ രേഖപ്പെടുത്താന്‍ കല്‍പ്പിക്കും. അപ്പോള്‍ മലക്ക് അവന്റെ ആരോഗ്യം, ആയുസ്സ്, പ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ ‍, ശേഷം അവന്‍ പരലോകത്ത് വിജയിയോ പരാജിതനോ എന്ന കാര്യവും രേഖപ്പെടുത്തും.”

ആധികാരികതയുടെ കാര്യത്തില്‍ ഒരു നേരിയ സംശയം പോലും ആരും ഇന്നുവരെ പ്രകടിപ്പിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഏറ്റവും പ്രബലമായ ഹദീസുകളിലൊന്നാണിത്. എന്നാല്‍ ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യങ്ങള്‍ക്കു സ്വന്തമായ അര്‍ത്ഥവും വ്യാഖ്യാനവും നടത്തി ഖുര്‍ ആനിനെ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വാലില്‍ കെട്ടാന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന നമ്മുടെ മോറിസ് ബുക്കായ് ഈ ഹദീസിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞതിങ്ങനെയാണ്:-
“ഭ്രൂണവളര്‍ച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വിവരണം ആധുനിക വസ്തുതകളുമായി ഒട്ടും യോജിക്കുന്നതല്ല.”
എന്നു വെച്ചാല്‍ മുഹമ്മദ് നബി പറഞ്ഞത് വിഡ്ഡിത്തമാണ്, മോറീസ് ബുക്കായിയുടെ പുതിയ വ്യാഖ്യാനമാണു നമ്മള്‍ സ്വീകരിക്കേണ്ടത് എന്നു സാരം! ഇദ്ദേഹം ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചത് ഖുര്‍ ആനും ഹദീസും വായിച്ച് അതിലെ ഭ്രൂണശാസ്ത്ര സൂക്ഷ്മജ്ഞാനത്തില്‍ ആകൃഷ്ടനായതു കൊണ്ടോ അതോ മറ്റു വല്ല പ്രലോഭനവും കാരണമോ എന്ന് അനുമാനിക്കാന്‍ കൂടുതല്‍ ആലോചിക്കെണ്ടതില്ലല്ലോ!

ഇനി ഖുര്‍ ആനിലും ഹദീസിലും വിവരിക്കുന്ന ഈ ഭ്രൂണവിജ്ഞാനം വസ്തുതകളുമായി എത്രത്തോളം ബന്ധമുണ്ട് എന്നു കൂടി പരിശോധിക്കാം.മുതുകില്‍നിന്നു പുറപ്പെട്ടു തെറിച്ചുവീഴുന്ന ശുക്ലം ഗര്‍ഭാശയത്തില്‍ മാറ്റമില്ലാതെ 40 ദിവസം കിടക്കും എന്നാണല്ലോ ഖുര്‍ ആനും ഹദീസും വ്യക്തമാക്കുന്നത്. ഇതു തീര്‍ത്തും തെറ്റാണ്. മുതുകിലല്ല ശുക്ലവും ബീജവും ഉല്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതെന്ന കാര്യം പിന്നീടു ചര്‍ച്ച ചെയ്യാം. ശുക്ലം കട്ട പിടിച്ചാണു കുഞ്ഞുണ്ടാകുന്നത് എന്ന ധാരണ തന്നെ വിവരക്കേടാണ്. ഒരു തുള്ളി ശുക്ലത്തില്‍ ദശലക്ഷക്കണക്കിനു പുംബീജങ്ങളുണ്ട് . അതിലൊന്നു മാത്രമേ അണ്ഡവുമായി സംയോജിക്കുന്നുള്ളു. ബീജങ്ങള്‍ക്കു ഗര്‍ഭാശയത്തില്‍ നാലു ദിവസത്തില്‍ കൂടുതല്‍ ജീവനോടെയിരിക്കാനാവില്ല. 40 ദിവസം ശുക്ലം മാറ്റമില്ലാതെ കിടക്കുന്നു എന്ന നബിവചനം ശാസ്ത്രദൃഷ്ട്യാ വെറും അസംബന്ധമാണ്. 40ദിവസം കഴിഞ്ഞ് ചോരക്കട്ടയാകുന്നു എന്നതും മണ്ടത്തരം തന്നെ. ചോരക്കട്ടയ്ക്കു പകരം അള്ളിപ്പിടിക്കുന്നത് എന്നര്‍ത്ഥം മാറ്റിയാലും വ്യാഖ്യാനം ശരിയാവുകയില്ല. കാരണം ഭ്രൂണം അള്ളിപ്പിടിക്കുഅന്നത് 40 ദിവസം കഴിഞ്ഞല്ല. ബീജസങ്കലനം കഴിഞ്ഞ് ആറാമത്തെ ദിവസം തന്നെ ഭ്രൂണം ഗര്‍ഭാശയഭിത്തിയില്‍ അള്ളിപ്പിടിക്കും. ഈ അള്ളിപ്പിടുത്തം 40 ദിവസം കഴിഞ്ഞ് അവസാനിക്കുന്നുമില്ല. പ്രസവസമയത്ത് പൊക്കിള്‍ക്കൊടി മുറിച്ച് പ്ലാസെന്റാ വേര്‍പ്പെടുത്തുന്നതു വരെ അള്ളിപ്പിടുത്തം തുടരും. അലഖ എന്ന വാക്കിനു തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്നത്, അള്ളിപ്പിടിക്കുന്നത് എന്നൊക്കെ അര്‍ത്ഥം നല്‍കിയാലും ഖുര്‍ ആനിലെ വിവരണം തെറ്റു തന്നെ. അലഖ എന്ന രണ്ടാം ഘട്ടം കഴിഞ്ഞ് മാംസക്കട്ട എന്ന മൂന്നാം ഘട്ടം വരുന്നതോടെ അള്ളിപ്പിടുത്തം അവസാനിക്കുന്നില്ല എന്നതു കൊണ്ടു തന്നെ ആ പദത്തിനു ചോരക്കട്ട എന്നല്ലാതെ അള്ളിപ്പിടിക്കുന്നത് എന്നര്‍ത്ഥം കൊടുക്കാനാവില്ല. ശുക്ലബിന്ദു എന്ന ഒരു ഘട്ടം തന്നെ ഗര്‍ഭധാരണത്തിനു ശേഷം നിലനില്‍ക്കുന്നില്ല. ശുക്ലത്തിലെ ലക്ഷക്കണക്കിനു ബീജങ്ങളിലൊന്നു മാത്രമാണു അണ്ഡവുമായി ചേരുന്നത്. അപ്രകാരം സംയോജിച്ചുണ്ടാകുന്ന ഭ്രൂണകോശം അതിന്റെ അനുസ്യൂതമായ വിഭജനപ്രക്രിയയിലൂടെ വളരാന്‍ തുടരുന്നു.ബീജസങ്കലനം കഴിഞ്ഞാലുടന്‍ തന്നെ അണ്ഡം വളര്‍ന്നു തുടങ്ങും. 40 ദിവസം കഴിയുമ്പോഴേക്കും ഭ്രൂണത്തിനു തലയും ഉടലും വേര്‍തിരിയും. കണ്ണുകളും വായും രൂപപ്പെടാന്‍ തുടങ്ങുകയും കൈകാലുകളുടെ സ്ഥാനത്ത് മുഴകള്‍(buds) പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യും. 80 ദിവസം കഴിയുമ്പോള്‍ ചോരക്കട്ട ഇറച്ചിക്കട്ടയാകുമെന്നാണു നബിയും അല്ലാഹുവും പറയുന്നത്. ശാസ്ത്രം പറയുന്നത് ഏതാണ്ട് 12ആഴ്ച്ച കൊണ്ട് മനുഷ്യശിശുവിന്റെ ആകൃതി കൈവരുകയും കൈകാല്‍ വിരലുകള്‍ പോലും കൃത്യമായി രൂപപ്പെടുകയും ചെയ്യുമെന്നാണ്.

നാലാം മാസത്തിലെ ജീവന്‍ ഊത്ത്!
നാലു മാസം ജീവനില്ലാതെ കിടന്ന ഭ്രൂണത്തിനു ജീവന്‍ ഊതിക്കയറ്റാന്‍ ഒരു മലക്ക് ഗര്‍ഭാശയത്തിലെത്തുമെന്നാണു പ്രവാചകന്‍ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന മറ്റൊരു അദൃശ്യജ്ഞാനം! ശാസ്ത്രദൃഷ്ട്യാ ഇതില്‍പ്പരമൊരു വിഡ്ഡിത്തം വേറെയില്ല. ബീജകോശവും അണ്ഡകോശവും അവ സംയോജിച്ചുണ്ടാകുന്ന ഭ്രൂണവുമെല്ലാം ജീവനുള്ളവയാണ്. ജീവന്റെ എല്ലാ സവിശേഷതയും ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് അവയൊക്കെ ക്രമപ്രകാരം വളര്‍ന്നു നിശ്ചിത ജീവിയായി തീരുന്നത്. ഈ വളര്‍ച്ചയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ജൈവ രാസ ഘടകങ്ങള്‍ അതാതു ജീവികോശത്തിലെ ക്രോമസോമുകളില്‍തന്നെ അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. പുറത്തുനിന്നൊരു മലക്കിന്റെ ഇടപെടലൊന്നും ഇക്കാര്യത്തില്‍ ആവശ്യമില്ല. ഏതാണ്ടു നാലു മാസത്തെ വളര്‍ച്ചക്കു ശേഷമാണു കുഞ്ഞിന്റെ ചലനം പുറമേക്കനുഭവപ്പെട്ടു തുടങ്ങുന്നത്. ഇക്കാരണത്താല്‍ പണ്ടുള്ളവര്‍ ഊഹിച്ചുണ്ടാക്കിയ അന്ധവിശ്വാസമായിരിക്കാം മലക്കിന്റെ ആഗമനവും ജീവനൂതലും മറ്റും. നാലാം മാസം മലക്കു വന്ന് ഊതിക്കയറ്റുന്നത് ജീവനോ ആത്മാവോ എന്ന തര്‍ക്കവും അടുത്ത കാലത്തായി പൊന്തിവന്നിട്ടുണ്ട്. നാലു മാസം വരെ ശിശു ജീവനില്ലാതെ വളരുന്നു എന്നു തന്നെയാണ് മത പണ്ഡിതലോകത്തെ പൊതു മതം. നാലു മാസത്തിനു മുമ്പുള്ള ഭ്രൂണഹത്യ പാപമല്ല എന്ന് ജമാ അത്തെ ഇസ്ലാമിക്കാര്‍ ഫത്വ കൊടുത്തത് ഈ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്. [പ്രബോധനം 2000 നവംബര്‍ 4]

ചുരുക്കത്തില്‍ ആറാംനൂറ്റാണ്ടിലെ സാധാരണക്കാര്‍ക്കറിയാവുന്നതിലപ്പുറം ശാസ്ത്രീയമായ ഒരറിവും ഖുര്‍ ആനോ ഹദീസോ വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല. ഇക്കാര്യം സത്യസന്ധമായി വളച്ചുകെട്ടില്ലാതെ ഒരു മതപണ്ഡിതന്‍ തന്നെ തുറന്നു പറഞ്ഞത് ഇതാ കാണുക:-
“ഗര്‍ഭാശയത്തില്‍ ഒരു ശിശു കടന്നുപോകുന്ന വിവിധ ഘട്ടങ്ങളെ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുകയാണിവിടെ. ആധുനിക ഉപകരണങ്ങളുപയോഗിച്ച് ഇന്നു കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ള അതിസൂക്ഷ്മമായ പരിണാമഘട്ടങ്ങളൊന്നും പക്ഷെ ഇവിടെ വിശദീകരിക്കുന്നില്ല. മറിച്ച് ഒരു സാധാരണ കാട്ടറബിക്കു പോലും സുപരിചിതമായിരുന്ന മുഖ്യ പരിണാമദശകള്‍ മാത്രമേ ഇവിടെ പരാമര്‍ശിക്കുന്നുള്ളു. അതായത് ഇന്ദ്രിയം ഗര്‍ഭാശയത്തില്‍ പതിച്ച ശേഷം അത് ഒരു രക്തപിണ്ഡമാവുകയും പിന്നീട് രൂപമൊന്നുമില്ലാത്തതും ക്രമേണ മനുഷ്യരൂപം പ്രാപിക്കുന്നതുമായ ഒരു മാംസക്കട്ടയായി പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്നു സാധാരണക്കാര്‍ക്കു പോലും അറിയാമായിരുന്നു. വിവിധ അവസ്ഥകളിലുണ്ടാകുന്ന ഗര്‍ഭച്ഛിദ്രങ്ങളിലൂടെ ഭ്രൂണവളര്‍ച്ചയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങള്‍ അക്കാലത്തും മനുഷ്യര്‍ക്കു കാണാന്‍ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അല്ലാഹു ഇവിടെ പ്രസ്തുത ഘട്ടങ്ങളിലേക്കു വിരല്‍ ചൂണ്ടിയത്. അതു മനസ്സിലാക്കുവാന്‍ അന്നും ഇന്നും ശാസ്ത്രീയ ഗൈനക്കോളജി ഗവേഷണങ്ങളുടെ ആവശ്യമൊന്നുമില്ല.”[തഫ്ഹീമുല്‍ ഖുര്‍ ആന്‍ വോള്യം3 പേജ്195]

മൌദൂദിയുടെ ഈ വിവരണം വായിക്കാനിടയായിരുന്നെങ്കില്‍ നമ്മുടെ മോറീസ് ബുക്കായിയെപ്പോലുള്ളവര്‍ മതം മാറാന്‍ മുതിരുമായിരുന്നില്ല!

ഖുര്‍ ആന്‍ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാടാണെന്ന അന്ധവിശ്വാസം ഒരു വശത്ത്; പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ തന്നെ ശാസ്ത്രവസ്തുതകള്‍ക്കു നിരക്കാത്ത ഹിമാലയന്‍ മണ്ടത്തരങ്ങള്‍ ഖുര്‍ ആനില്‍ കാണ്‍പ്പെടുന്നു എന്ന യാഥാര്‍ത്ഥ്യം മറുവശത്ത്! വിശ്വാസം കൊണ്ട് തുപ്പാനും വയ്യ, ശാസ്ത്രബോധം കൊണ്ട് ഇറക്കാനും വയ്യ എന്ന നിലയില്‍ വലിയ ആശയപ്രതിസന്ധിയെയാണു മതത്തിന്റെ ആധുനിക വക്താക്കള്‍ നേരിടുന്നത്. ഈ പ്രതിസന്ധിക്കവര്‍ കണ്ടെത്തിയ പരിഹാരമാണ് വ്യാഖ്യാനം കൊണ്ടുള്ള അഭ്യാസം. ആടിനെ പട്ടിയാക്കുക എന്നൊരു പ്രയോഗം ഭാഷയിലുണ്ട്. ഇവിടെ ആടിനെയല്ല ആനയെത്തന്നെ പാറ്റയാക്കാനും അല്‍പ്പം മെയ്‌വഴക്കമുണ്ടെങ്കില്‍ ഒരു പ്രയാസവുമില്ലെന്ന് ഇസലാമിന്റെ ആധുനിക പ്രയോഗ്താക്കള്‍ തെളിയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇതാ ലക്ഷണമൊത്ത ഒരു ദൃഷ്ടാന്തം!

വൃഷണം മുതുകിലേക്ക്!!!

പുരുഷബീജം ഉല്‍പ്പാദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത് വൃഷണങ്ങളിലാണെന്ന് ഇന്ന് എല്ലാവര്‍ക്കുമറിയാം. ഈ അറിവ് പക്ഷേ ഖുര്‍ ആന്‍ എഴുതപ്പെട്ട കാലത്തുണ്ടായിരുന്നില്ല. തത്സംബന്ധമായി പല അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും അക്കാലത്തു പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു. എല്ലുരുകി വരുന്നതാണു ശുക്ലമെന്നായിരുന്നു പഴമക്കാരുടെ ഒരു വിശ്വാസം . ശരീരത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗത്തുനിന്നുമായി ഉരുകിയൊലിച്ച് മുതുകില്‍ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും രതിമൂര്‍ഛയുടെ വേളയില്‍ മുതുകില്‍ നിന്നും ഒലിച്ചിറങ്ങി തെറിച്ചു വീഴുകയുമാണതെന്നുമൊക്കെയായിരുന്നു അറബികളുടെ ധാരണ. മുഹമ്മദും അങ്ങനെയൊക്കെയാണു വിശ്വസിച്ചിരുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വെളിപാടുകളും വെളിപാടേതര മൊഴികളും വ്യക്തമാക്കുന്നു.വിവാഹം നിഷിദ്ധമായ സ്ത്രീകളെപ്പറ്റി വിവരിക്കവെ, സ്വന്തം മക്കളുടെ ഭാര്യമാര്‍ എന്ന് ഊന്നിപ്പറയാന്‍ ഖുര്‍ ആന്‍ ഉപയോഗിച്ച ഭാഷ നോക്കൂ:
നിങ്ങളുടെ മുതുകില്‍നിന്നുള്ള പുത്രന്‍ മാരുടെ ഭാര്യമാരും.[4:23]
മറ്റൊരിടത്ത് ഖുര്‍ ആന്‍ പറയുന്നു: ആദാമിന്റെ മക്കളില്‍നിന്ന്, അവരുടെ മുതുകുകളില്‍നിന്ന് നിന്റെ റബ്ബ് അവരുടെ സന്തതികളെ പുറത്തെടുക്കുകയും...[7:172]
മനുഷ്യസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു വിവരണം കൂടി കാണുക:

തെറിച്ചു വരുന്ന ഒരു വെള്ളത്തില്‍നിന്നത്രേ അവന്‍ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. അതു മുതുകിനും വാരിയെല്ലുകള്‍ക്കും ഇടയില്‍നിന്നും പുറത്തു വരുന്നു.[86:6,7]

ബീജകോശവും അണ്ഡകോശവും സംയോജിച്ചാണു ശിശുവുണ്ടാകുന്നതെന്ന ഒരു സൂചന നല്‍കാന്‍ പോലും സര്‍വ്വജ്ഞനായ ഈ ദൈവത്തിനു കഴിഞ്ഞില്ല! ശുക്ലം കട്ട പിടിച്ചാണു കുഞ്ഞുണ്ടാകുന്നതെന്ന ധാരണയോടൊപ്പം ശുക്ലം മുതുകില്‍നിന്നാണു വരുന്നതെന്ന അക്കാലത്തെ അന്ധവിശ്വാസവും അല്ലാഹു അംഗീകരിക്കുന്നു. ഇതാണു വസ്തുത . എന്നാല്‍ അലാഹുവിനെ അങ്ങനെയങ്ങു വിവരം കെട്ടവനാക്കി തള്ളിപ്പറയാന്‍, വിശ്വാസം കച്ചവടം ചെയ്തു ജീവിക്കുന്ന മതപുരോഹിതര്‍ക്കാവുമോ? അവര്‍ ഈ പ്രതിസന്ധിക്കു പരിഹാരം കണ്ടെത്തിയത് അതി വിചിത്രമായ ഒരു വ്യാഖ്യാന അഭ്യാസത്തിലൂടെയാണ്. അരക്കെട്ടില്‍ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വൃഷണത്തെ അവര്‍ വ്യാഖ്യാനം കൊണ്ടു മുതുകിലെത്തിച്ചുകളഞ്ഞു.!!!

ഇതാ ചില സാമ്പിളുകള്‍ :“വൃഷണങ്ങളും അണ്ഡാശയങ്ങളും ഗര്‍ഭസ്ഥ ശിശുവില്‍ നട്ടല്ലിന്റെ ഇരു വശത്തായി വൃക്കയുടെ നേരെ താഴെയാണ് ആദ്യമായി കാണപ്പെടുന്നത്. ....ജനിച്ച ശേഷമാണ് അവ പലപ്പോഴും വൃഷണസഞ്ചിയിലെത്തുന്നത്. വൃഷണസഞ്ചിയിലേക്കിറങ്ങുന്നുവെങ്കിലും പഴയ ബന്ധം തീരെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല. പ്രാണവായുവും ഭക്ഷണവും എത്തിക്കുന്ന രക്തക്കുഴലുകളും പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നാഡികളും വൃക്കയുടെ അടുത്തു വെച്ചു തന്നെയാണു പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങളുമായി സന്ധിക്കുന്നത്.....വൃക്കകള്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് നട്ടെല്ലിനും വാരിയെല്ലുകള്‍ക്കുമിടയിലാണുതാനും .”( പ്രജനനം. ഡോ. സി പി അബൂബക്കര്‍ ‍, പേ.14)
സംഗതി മുതുകിലെത്തിയില്ലെങ്കിലും ഒരുവിധം നട്ടെല്ലിന്റെ അടുത്തിങ്കിലും എത്തിക്കിട്ടിയില്ലേ?!!ശാസ്ത്രവസ്തുതകള്‍ ബോധ്യപ്പെടുന്നതിനനുസരിച്ച് ദൈവ വെളിപാടുകളുടെ അര്‍ഥവും ആശയങ്ങളും തകിടം മറിയുന്നതെങ്ങിനെയെന്ന് IPH പ്രസിദ്ധീകരിച്ച മറ്റൊരു പുസ്തകത്തിലും വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു:
“മനുഷ്യന്റെ ബീജഗ്രന്ധികള്‍ രൂപപ്പെടുന്ന സ്ഥാനം ഉപര്യുക്ത ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യം വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കുന്നുണ്ട്. ഈ സൂക്തത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തില്‍ വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ രണ്ടഭിപ്രായക്കാരാണ്. ഇബ്നു ജരീരിത്തബ്രീ , ഇബ്നു കസീര്‍ ,ജലാലൈനി എന്നിവരുള്‍പ്പെടുന്ന ഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ആദ്യകാല വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ശുക്ലം മുതുകെല്ലിന്റെ പിന്‍ഭാഗത്തുനിന്നും സ്ത്രീബീജം വാരിയെല്ലുകള്‍ക്കിടയില്‍നിന്നും വരുന്നു എന്നാണ്. ഇബ്നുല്‍ ഖയ്യിം , ഖുര്‍തുബി, ആലൂസി തുടങ്ങിയ ന്യൂനപക്ഷ വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ പറയുന്നത് പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും ബീജഗ്രന്ധികള്‍ മുതുകെല്ലിനും വാരിയെല്ലിനും ഇടയിലാണെന്നു ഖുര്‍ ആന്‍ വാക്യത്തില്‍നിന്നു മനസ്സിലാക്കാം എന്നാണ്.... ശരീര ശാസ്ത്രത്തിലും ഭ്രൂണശാസ്ത്രത്തിലും ഉണ്ടായ പുരോഗതി കാരണം സമീപ കാലത്ത് മാറാഗി രണ്ടാമത്തെ വീക്ഷണത്തെ പിന്താങ്ങുകയുണ്ടായി. ...30 വര്‍ഷത്തിനു ശേഷം വന്ന സയ്യിദ് ഖുതുബ് തന്റെ തഫ്സീറായ ഫീളിലാലില്‍ ഖുര്‍ ആനില്‍ ശാസ്ത്രവസ്തുതകള്‍ പിടികിട്ടാത്തതു മൂലം ഈ വിഷയത്തില്‍ ഒട്ടേറെ അബദ്ധങ്ങള്‍ വരുത്തി വെച്ചിട്ടുണ്ട്. ”(പേ.74,ഭ്രൂണശാസ്ത്രം ഖുര്‍ ആനിലും ഹദീസിലും.)
ഇത്രയും കാര്യങ്ങള്‍ തുറന്നു പറയുന്ന ഗ്രന്ഥകാരന്‍ പിന്നെയും വൃഷണത്തെ മുതുകിലേക്കു കയറ്റിക്കൊണ്ടു പോകുന്നതു കൂടി കാണുക: “വളര്‍ച്ചയെത്തുമ്പോള്‍ ഇടുപ്പായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്ന സ്ഥാനത്താണ് ബീജഗ്രന്ധികള്‍ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതെന്ന് ഇന്ന് പ്രസിദ്ധമാണ്. നാലാഴ്ച്ചയെത്തിയ ഭ്രൂണത്തില്‍ ജനനേന്ദ്രിയ അതിരുകള്‍ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ,മധ്യ വൃക്കയ്ക്കും മുതുകു വശത്തെ വപയ്ക്കും ഇടയിലെ മധ്യരേഖയിലാണ്....പുരുഷബീജ ഗ്രന്ധി ജനനം വരെ അവരോഹണപ്രക്രിയ തുടരുന്നു. ഇടുപ്പുഭാഗത്തെ നാളി വഴി ശരീരത്തിനു പുറത്തു വൃഷണസഞ്ചിയില്‍ വന്നു ചേരുന്നു. നട്ടെല്ലിനും വാരിയെല്ലിനും ഇടയില്‍ എന്നു ഖുര്‍ ആന്‍ വ്യക്തമാക്കിയ സ്ഥാനത്തേക്കു യവ്വനകാലത്ത് ഞരമ്പുകളുടെ വിന്യാസവും രക്തയോട്ടവും മേദോവാഹിനിയിലെ ദ്രവസാന്നിധ്യവും അതേപടി നിലനില്‍ക്കുന്നു. വയറിന്റെ ഭാഗത്തെ മഹാധമനിയില്‍ നിന്നു വരുന്ന വൃഷണധമനി ഇടുപ്പിന്റെ ഭാഗത്തെ രണ്ടാം കശേരു വരെ വരുന്നു. വലത്തെ വൃഷണസിര അധോമഹാസിരയിലേക്കു താഴ്ന്നിറങ്ങുന്നു. ഇടത്തേത് ഇടതു വശത്തെ വൃക്കസിരയിലേക്കും.”(പേ.75)
ഇതു സംബന്ധമായി ഖുര്‍ ആനില്‍ എഴുതിപ്പിടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള പ്രസ്താവനകള്‍ വെറും മണ്ടത്തരവും മൂഡവിശ്വാസവുമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കിയ വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ അക്കാര്യം സമ്മതിക്കാനുള്ള സത്യസന്ധതയില്ലായ്കയാല്‍ എന്തൊക്കെയോ തട്ടിപ്പടച്ചു ഞാണിന്മേല്‍ക്കളി നടത്തുകയാണെന്ന് സാമാന്യ വിവേകമുള്ള ആര്‍ക്കും ഇതു വായിച്ചാല്‍ തന്നെ ബോധ്യപ്പെടുമെന്നതിനാല്‍ കൂടുതല്‍ വിശദീകരണം ഒഴിവാക്കുന്നു. ശുക്ലം മുതുകില്‍നിന്നു വരുന്നു എന്ന വെളിപാടും ഭ്രൂണവളര്‍ച്ചയുടെ ഈ വിവരണവും തമ്മില്‍ എന്തു ബന്ധമാനുള്ളത്?ശരീരത്തിന്റെ മുഴുവന്‍ ഭാഗങ്ങളില്‍നിന്നുമായി ഉരുകിയൊലിച്ചു മുതുകില്‍ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ശുക്ലം സംഭോഗവേളയില്‍ മുതുകില്‍നിന്നും പുറപ്പെട്ട് തെറിച്ചു വീഴുകയാണെന്നായിരുന്നു നബിയുടേയും കൂട്ടരുടെയും വിശ്വാസമെന്ന് ആദ്യകാല തഫ്സീറുകളിലെ വിവരണങ്ങളില്‍നിന്നു മനസ്സിലാക്കാം. എന്നാല്‍ കൈകാലുകളും മറ്റും നഷ്ടപ്പെട്ടു പോയവര്‍ക്കും ശുക്ലമുണ്ടെന്നും അവര്‍ക്കു ജനിക്കുന്ന കുട്ടികള്‍ക്കു വൈകല്യം വരുന്നില്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കിയ മൌദൂദി തന്റെ ‘യുക്തി’ഇപ്രകാരം അവതരിപ്പിക്കുന്നു:

“മാറിടത്തിനും ഉദരത്തിനും ഇടയില്‍നിന്നുല്‍ഭവിക്കുന്ന ഒരു ദ്രാവകത്തില്‍നിന്നാണു മനുഷ്യന്‍ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. ഈ ധാതു കൈകാലുകള്‍ ഛേദിക്കപ്പെട്ടാലും ഉണ്ടാകുന്നു. അതുകൊണ്ട് പ്രജനനബീജം മനുഷ്യന്റെ പൂര്‍ണ ശരീരത്തില്‍നിന്നാണുല്‍ഭവിക്കുന്നത് എന്നു പറയുന്നതു ശരിയല്ല.”

ആദ്യകാലത്തെ വ്യാഖ്യാതാക്കള്‍ നബിയുടെ വിവരണങ്ങളെ മാത്രം അവലംബിച്ചാണു വ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ എഴുതിയിരുന്നത്. സ്വന്തം യുക്തിയോ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലോ ഒന്നും അവര്‍ പരിഗണിച്ചിരുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ‘അല്ലാഹു’ എന്താണര്‍ഥമാക്കിയതെന്നറിയാന്‍ ആദ്യകാല തഫ്സീറുകളെ തന്നെയാണു നമുക്കും ആശ്രയിക്കാനാവുക. ചുരുക്കത്തില്‍ഖുര്‍ ആന്‍ ദൈവത്തിന്റെ വെളിപാടല്ല എന്നതിന്, ചിന്തിക്കുന്ന ജനതയ്ക്ക് ഇതില്‍പ്പരം മറ്റൊരു ദൃഷ്ടാന്തവും വേണ്ടതില്ല തന്നെ!!!!!!

ഞാന്‍ ഇക്കാര്യങ്ങളെല്ലാം വര്‍ഷങ്ങള്‍ക്കു മുന്‍പേ തുറന്നെഴുതുകയും ഈ വ്യാഖ്യാന വീരന്മാര്‍ക്കെല്ലാം എത്തിച്ചു കൊടുക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നതാണ്. അതു കണ്ടതായി ഭാവിക്കാതെ ഒരേ കസര്‍ത്തു തന്നെ ഇവര്‍ ഇപ്പോഴും ആവര്‍ത്തിക്കുന്നു എന്നതും ഇക്കൂട്ടരുടെ ബുദ്ധിപരമായ സത്യസന്ധതയില്ലായ്മയുടെയും കാപട്യത്തിന്റെയും ഉത്തമ ദൃഷ്ടാന്തമായി ഞാന്‍ കാണുന്നു